Хороший вопрос и тема. Я думаю, надо еще раз посмотреть термины и их определения. Перечисляются четыре категории:
1) आर्त - несчастный, переносящий страдания.
2) अर्थार्थी - стремящийся к мирским богатствам.
3) जिज्ञासु - стремящийся к познанию, проявляющий живой интерес.
4) ज्ञानी - знающий, или познавший.
В следующей шлоке говорится, что из них джняни - наилучший. Я сразу вспомнил одну из книг, где говорится о двух уровнях бхакти: сагуна-бхакти и ниргуна-бхакти, последняя определялась как "джняна-бхакти". Очевидно эти две бхакти базируются на концепции Бога, проявленного в форме, и Бога запредельного. Тут можно много чего вспомнить: путь карма-канды (в основном на нем базируется классический ведизм), путь веданты - это прастханатрайя (три основы веданты – Упанишады, Гита и Веданта-сутры), путь веданты в основном и связан с джняной. Например, Упанишады в основном – это внутренняя суть ритуалов, и упор там на созерцательные методы, что меньше связано с ритуалами. Ритуальное почитание, однако, есть и в ведантических направлениях, но в них обряды значительно проще, чем в классическом ведизме. Оба эти ориентира вышли из Вед, начиная от четырех самхит, брахман, араньяк и заканчивая Упанишадами. Есть еще третья, так называемая упасана-канда, связанная с почитанием. Она фактически пронизывает собой все ведические тексты в той или иной степени, соотвественно, бхакти совсем не изолирована от джняны, и познание абсолютно не исключает бхакти. Разные ведантические сампрадаи что-то ставят на уровень подготовки, а на чем-то больше делают акцент: например, в Шри Сампрадае Рамануджи бхакти культивируется в начале, а на верхушках - джняна, а у Мадхвачарьи все наоборот, но в целом оба направления содержат и джняну, и бхакти. Даже если мы посмотрим на ведическую карма-канду, там тоже все это есть, просто смещены акценты. Например, в ведийском ритуале обычно много участников, среди них есть участник, которого зовут "брахман", роль его не связана с исполнением обряда непосредственно, он просто сидит и внимательно наблюдает за тем, что делают другие, и если остальные допускают ошибки, то он их корректирует, иногда что-то подсказывает. Он является в ритуале воплощением/проявлением самой джняны. Сам же термин "бхакти" можно переводить, как переводят большинство: "преданность", но можно перевести и как "вовлеченность", "соучастие", а вот какое соучастие, это уже зависит от формы вашей упасаны. Соответственно, если это упасана просто в виде дхьяны, то почему она не может быть той же практикой йоги или джняны? Упасана может же переходить и в чисто созерцательную практику. Так что противоречия тут нет.
Возвращаясь к четырем категориям адептов, тут можно посмотреть предысторию этого всего. Если вы посмотрите наиболее ранние ведические тексты, там очень часто говорится о регулярных ритуалах, которые совершает практикующий для обретения конкретных благ. В ранних источниках обретение благ и есть цель этих обрядов, идея мокши там очень вяло проскальзывает. Возможно, в Индии есть немало традиций, которые Веды даже отождествили с традицией, ориентированной на правритти, и даже мне лично встречались некоторые ученые-индийцы, которые видели Веды как ориентированные на материализм. Однако позже тантра, уравнивающая наслаждение, бхукти и мукти, в принципе, на мой взгляд, неплохо разрешила эту разделённость. Тантра предполагает спокойное решение тех проблем, которые для вас актуальны; как мне видится, она решает все четыре указанные задачи. По своему опыту скажу: как это ни странно, но без четвертого, последнего, опыта, остальные три полноценно не разрешаются. Избавиться от страданий можно, только поняв их причину, а это - джняна. Обрести полное удовлетворение от богатства само по себе богатство тоже дать не может, только опыт полноты шакти (пурната) способен к этому привести, и это тоже джняна. Исследование, если оно ограничено, не даст покоя, а если исследование – как состояние пробужденного и открытого сознания, то возможно, и это тоже джняна. Думаю, что окончательно разделять не стоит, у разделенности есть своя относительная ценность, но, скорее, это инструменты основы. Таково мое мнение.
