Адеш!
Действия - это средство - садхана, а цель есть результат садханы. Чтобы получить совершенный результат, нужно совершенное средство для его достижения. Чтобы у вас было совершенное средство, вам необходимо чистое неомраченное состояние сознания, которое способно видеть правильное средство. Поэтому сатья не ограничивается просто относительными законами морали разных обществ, конечно, они важны, но для зрелого практика их недостаточно. Хочу ещё напомнить о том, что Аштанга-йога - это не ступени. Почему? - спросите Вы. На это я отвечу вопросом - не случалось ли у вас так, что, занимаясь социальной деятельностью, вы ощущали, что эффекты в йоге становились все меньше и меньше, а то и вообще на практику время не оставалось? Или наоборот, не было ли у вас таких случаев, что, занимаясь йогой и медитацией, у вас начинались проблемы по социальной части? Так вот, это происходит по той причине, что анги йоги и анги анг рассматриваются не как взаимозависимые. Следовательно, если у вас ухудшились способности в медитации или хатха-йоге, то ищите причину своих проколов в яме или нияме. Если у Вас проблемы по социуму, то ищите выход из них посредством Вашей мировоззренческой части, возможно, вам нужно искать решение в духовной сфере. Таким образом, антаранга-йога и бахиранга-йога действуют совместно, и это говорит о том, что истина - в интеграции всех элементов йогической практики. Когда Патанджали говорил о том, что при утверждении в Истине действия достигают результатов, очевидно он, как и любой другой реализованный мастер, имел ввиду, в первую очередь, что это сиддхи достигаются через реализацию самого чистого и совершенного состояния сознания, когда Ваши действия предельно совершенны. У несовершенного человека существует колебание сознания, по множеству самых разных причин, которые обуславливают его поступки, ограничивают их эффективность. Эффективность поступков зависит от того, на что ориентировано ваше сознание - чем более высокую истину оно представляет, тем более совершенным образом оно выражено в действии. Люди обычные зависят от тщетной похоти, они стремятся реализовывать лишь бы как и лишь бы что, реально не понимая, что из себя представляют их желания. Поэтому часто эти желания не вписываются в ту реальность которая их окружает, конечно, при этом они вроде бы и делают какие-то действия, но все они бессмысленны и изначально обречены на провал. Знаете, иногда некоторые люди, которые со мной уже долго общаются, удивляются тому, что на внешне значимые действия многих людей я порой весьма слабо реагирую. Буду откровенен, это не потому, что я не уважаю их истинную природу, а как раз наоборот, порою даже не надо ждать результата того, чем все закончится, глядя на то, в каком духовном состоянии люди совершают свои действия. От несовершенных духовных состояний и мировоззрения результаты действий не достигают поставленных целей, а для того, чтобы все реализовывалось, Патанджали рекомендует непрерывный поиск Истины и утверждение в ней, а там, где есть Истина - там всегда предельная осознанность, ответственность за свои поступки.
С астеей то же самое, великие Гуру и тексты говорят, что Вы являетесь Абсолютом, в котором есть всё и, придерживаясь такого мировоззрения, Вы постепенно вернете себе утраченное ранее совершенство. Вы освободитесь от всего, обретя все. В таком состоянии воровства быть не может, потому что оно будет унизительно для того, что у вас есть. Кем Вы себя считаете - царями или нищими? Каковы ваши жизненные ценности, на какие поступки они вас подталкивают? Какой Вы себе путь выберете? Выбор за (В)вами.
Относительно шаучи. Конечно, есть большая разница в йоге Патанджали и натхов, этих различий так много, что не вижу смысла их все перечислять, а иначе получится просто громадный постинг. Натхи, все-таки, реализуют на практике очень многие духовные идеи, которые не ограничиваются Патанджали или кем-либо ещё. Однако, у натхов и сам Патанджали занимает далеко не самое последнее место, он как Гуру, внесший что-то ценное в мир йоги. И Горакшанатх и Патанджали признавали ценность вайрагьи, я не буду залезать глубоко в дебри писаний, скажу только, что знаю на опыте. Дело в том, что «грязное тело» и отстраненность от его ограниченных материальных возможностей не стоит понимать как нечто негативное. Некоторые слова, которые кажутся отчасти даже жестокими, стоит понимать на более глубоком духовном уровне, тем более если это «йога-афоризмы». Вообще, никакие тексты никогда не смогут описать всех деталей практики, даже в таких, как Хатха-йога прадипика или Гхеранда-самхита даны общие принципы, но в этом и ценность текстов. Мне довелось посетить в разных странах разные школы йоги, и хочу сказать, что виденье того, как следует практиковать йогу, исходя из этих текстов, у всех абсолютно разное. Везде разная среда и менталитет, и невозможно отобразить на бумаге исчерпывающие рецепты для каждого, поэтому в текстах написано самое основное, что нужно знать тому, кто ищет главные ориентиры в йоге. Цель йоги не привести человеческое сознание к увязанию в феноменальности, эмпиричности и фрагментарности мира, а поднять сознание в безграничность. Поэтому и говорится об «отвращении к телу», при утверждении в чистоте. Дело ещё и в том, что не познав чистоту, вам очень тяжело разглядеть то, что является нечистым, и корень всех загрязнений практически нами не виден. Большинство людей не знают своей низшей природы, они «немножко хорошие» «немножко плохие», но когда вы осознаете сатью в широком смысле слова, то вы начинаете видеть и ложь также, в широком смысле слова, при этом вас это не толкает ни на какие радикальные действия, в виде желания это всем доказать. У вас нет желания лезть в крайности, по все той же причине вашего радикального виденья. Вы искренне понимаете сам корень грехов, но вы не боретесь с этим уже примитивными методами в виде показной морали, так чтобы это все видели. Вы оцениваете силу противника достаточно трезво, и поэтому готовы вести с ним борьбу совсем уже на других уровнях. Обычный человек, когда делает чистки организма, или ещё какие-либо виды шоддханы, сразу ощущает эффект и начинает любоваться собой, от этого растет его «ложное я». И здесь перед ним стоит искушение - куда он начнет двигаться дальше, если после элементарного очищения он начнет видеть более глубокие причины своих помраченных состояний «сознания-тела», то у него появится шанс выйти на те силы, которые ранее приводили к несовершенному состоянию, он может начать, уже на основе этого полученного опыта, отслеживать свои неконтролируемые инстинкты, так как он теперь знает к чему они ведут. Не то, чтобы вы их давите и пытаетесь загасить полностью, нет - вы их осознаете, и наблюдаете за их природой. Вы учитесь входить в спокойное состояние сознания и слушать то, что происходит с вашими реакциями на грубые объекты, и отслеживаете уже на утонченной интуиции различные провокации. Они могут возникнуть когда угодно и откуда угодно, или даже, скажу более конкретно, отовсюду. Если вы стали на путь чистоты, то это не значит, что все обязаны это делать вместе с вами, им вообще до вас нет никакого дела, у каждого - свой путь, поэтому они плывут по волнам совсем других энергий. Однако, Вы ведь тоже свободны и можете выбирать ту систему поведения или состояния сознания, которые считаете нужным для вашей духовной практики, поэтому различать - что есть чистое и нечистое, все-таки нужно. Что же касается идей адвайты, её тоже нужно рассматривать в чистом состоянии сознания, и не вестись на то, что говорят люди, изображающие из себя тантриков, ведь среди них большая часть людей далеко не совершенных. Многие просто оправдывают свои меркантильные привязанности всем тем, что для этого идейно подходит, настоящий йогин должен знать, что через таких людей проявляется Маха-майя и Аварана-шакти. Конечно, натхи учат заботе о теле, да и вообще принятии мира таким какой он есть, но не надо забывать, что мир не только источник самарасьи, но в нем есть и другая сторона Майи. Темная сторона нашего я тоже нам необходима, но для начала нужно знать хотя бы то, что она у нас есть.
Что касается брахмачарьи, что буквально означает следование Брахману, это следование может быть в нескольких состояниях или бхавах. Дакшиначара, вамачара или вира-бхава и дивья-бхава, все они зависят от определенных гун. Каждая ачара предлагает свои методы. Суть брахмачарьи в поднятии Кундалини к сахасраре (это и есть состояние урдхаварета), для этого используются разные подходы, процесс происходит по мере духовной практики. Во время постоянной йогической практики Вы учитесь разным методам и, конечно же, слушать свое состояние тела, ума и чувств, получаете разный мистический опыт. Поэтому со временем вы сами начинаете понимать, что вам нужно делать, чтобы не терять энергию, здесь нельзя подходить очень однобоко и категорично, давя сексуальную энергию или наоборот её транжиря. В процессе нитья-садханы вы интуитивно чувствуете то, как вам правильно питаться, как правильно организовать свою жизнь, как работать с сексуальной энергией, и вы так же начинаете все глубже осознавать, что она из себя представляет. Сексуальная энергия - это Кундалини-шакти, вам нужно развить её и поднять в высшие сферы сознания, посредством постоянной работы с ней. В эту работу входят как чисто технические элементы йоги, так и осознавание своих взаимоотношений с миром – то, как эти связи сказываются на вашем внутреннем мире. Сексуальная энергия вирья, прана и ум тесно взаимосвязаны, поэтому брахмачарья, разумеется, не заключается в жестком целибате, хотя кому-то может быть на каком-то уровне и он как метод может быть полезен. Но истинная брахмачарья реализуется в полной мере только теми, кто утвердился в йогической практике, т.е. садхана стала не просто хобби или средством для реализации меркантильных целей, а скорее тем, без чего все в этой жизни не имеет никакого смысла. Для этого нужно очень глубоко знать учение йоги.
Что я ещё могу добавить ко всему сказанному. Яма и Нияма играют большую роль, особенно для человека который живет в социуме. Существуют, конечно, люди, которые полагают, что например занятия магией устранят последствия их ошибок. Но даже если им и удается на каком-то уровне решить социальные проблемы, они все равно достигают всего того, что можно получить и за счет Ямы и Ниямы, только проделывают более долгий путь и, зачастую, с немалым печальным опытом. На самом деле, наиболее эффективное всегда выглядит очень простым. Без соблюдения и понимания Ямы очень сложно жить в мире не запутавшись, а если у вас нет Гуру, то этого избежать практически невозможно, вот почему они являются выжнейшими законами для всех людей. Горакшанатх говорил о шаданга-йоге, потому что для крутых адептов, у которых есть Гуру, просто Ямы и Ниямы в том виде, как это у Патанджали, недостаточно. Гуру дает очень много разных упадеш и ниям к практике, все они не могут быть описаны в книгах. Но это для тех, кто идет быстрым путем, и этот путь тоже включает в себя уровень Ямы-Ниямы, просто для такого рода учеников практика более интенсивная. Эти правила для учеников подобны спицам в колесе, при вращении они не видны из-за скорости, но это не значит, что их не существует. Самарасья означает единовкусие, но это не означает, что в самарасье только один вкус, это вкус, в котором есть множество вкусов. Поэтому, можно сказать, что главное в Яме - это неоппозиционный подход ахимсы во всем, и его дополняют сатья, астейя и т.д. далее арджава, кшама и т.д., и затем, в зависимости от практики, Гуру дает все больше, больше и больше рекомендаций уже индивидуально.
