Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Откуда появилась традиция ношения кундал?  (Прочитано 5970 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Alakh

  • *
  • Сообщений: 203

Джайя Шива Горакхнатх!
Шри Гуруджи, Адеш!
Часто встречаю в литературе и в сети разные версии на тему кундал у натхов. :04: Вот, например тут упoминается даже Бартрихари, http://www.shivashakti.com/jogi.htm, я ещe в Индии слышал одну из версий, что типа Бхартрихари такой ввeл обычай. Bсe-таки откуда этот обычай появился?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6508
    • Традиция натхов
Re: Откуда появилась традиция ношения кундал?
« Ответ #1 : Апрель 20, 2007, 11:40:33 »

Адеш!
Я слышал такую версию, что якобы это придумал Гуру Бхартрихаринатх, но это не совсем верно. Бхартрихари просто распространил это по всем пантхам, но сам обычай ношения кундал пошел именно от Матсьендранатха и Горакшанатха. Считается, что одна категория натхов называемая пирами или аугхарами, это Натхи, которые в большей  мере связаны  с другими школами, например  агхори, шакты и т.д. Но канпхаты - это 100% Йоги, полностью приверженные линии натхов. При принятии в натхи, дается свисток «нади» и нить «джанео», их дает Гуру, как символ принадлежности к парампаре, нельзя носить ту нить, которая порвалась или «малу» чётки. Нужно придать «джанео» священной реке и заново получить ее лично от Гуру. Ее нельзя изготовлять самому, твою «джанео» может дать только твой дикша-гуру. С кундалами - тоже самое. Зачем нужны эти атрибуты и в чем их смысл? Смысл в том, что в линии натхов посвящение означает новое рождение в духовном плане т.е. рожденного в мире готры твоего Гуру. Тот, кто получил такое рождение, свободен от всех объектов мира, отсюда и пошла традиция саньясы, быть пустыми без какой-либо собственности. Некоторые Садху, например наги, не имеют даже одежды, «дигамбары» одеты только в пространство сторон света. Но, с другой стороны, подлинная санньяса означает не только оставление объектов мира, но и физическое тело «видеха-мукти». Санньяса означает и то, что при рождении в высшем духовном мире, происходит освящение трансцендентным светом и всех объектов материального мира, так как высшая реальность не только запредельна относительно сансары, но она и пронизывает этот сансарический мир.  Наше сознание - часть Абсолютного сознания Шивы, в тоже время, оно ему изначально тождественно. Когда манас и беспокойства вритти приходят в ровное состояние, тогда свет вашего истинного Я или сознания Шивы, просветляет всю Вашу природу и также все объекты мира, с которым Вы соприкасаетесь. В тантре, в отличии от йоги натхов это просветление в большей степени ориентировано на имманентную природу, в буддийской тантре ваджраяны мы обретаем духовную трансформацию через видение мира как мандалы божеств, в индийской - практически тоже самое, мы сакрализируем объекты пуджи.  Мир, с которым мы соприкасаемся, должен рассматриваться как средство для нашего духовного развития. Если же рассматривать традицию натхов, то у них акцент смещен на более близкие для трансцендентного Абсолюта и нашего истинного Я объекты. Но так как эти близкие объекты включают в себя и все то, что существует в тантризме. Т.е наше тело тождественно космическим элементам Маха-бхутам, а наш Атман - Параматме,  нам кажется что все вселенные где-то далеко от нас, как и Параматма. Но на самом деле расстояния только в нашем ограниченном уме. Эти два разных акцента у тантриков и натхов, внешние и внутренние, имеют только искусственные разделения. В традиции натхов есть все то же самое, что и в тантре и наоборот, просто разные традиции на разном акцентируются, беря за основу то, что считают наиболее важным для садханы.

Возвращаясь к атрибутике, которую носят садху, можно отметить что это единственное, что должно быть у садху в первую очередь. Особенно это имеет отношение к саньяси. То есть, садху имеет как собственность только самое необходимое для садханы и  все свое время посвящает духовной практике. Ритуальная одежда, рудракша-мала, нади-джанео, даршаны, короче все то, что он может использовать в своей садхане. Но кто-то можете сказать, да, но это же полный бред, носить всякие «побрякушечки», об этом мол и тексты по йоге говорят. Да, но тексты по йоги это одно, а люди которые их читают - это совсем другое. Многие так и рассматривают атрибутику садху, как фетишизм и предрассудки. Но такое рассмотрение и видение чаще всего рождается из невежества. Если все эти критики не имели бы никакой собственности в этом мире и различных привязанностей, коих можно много и долго перечислять, то, в их словах была бы сила, а не самодовольные заявления, порожденные незнанием. Они не способны, как и все обычные люди, например по желанию оставить свое физическое тело, остановив сердце и потом его обратно включить. Если их одежду облить грязью, то сомневаюсь, что у них будет спокойная реакция. Достаточно даже этим людям просто сказать фразу, которая будет содержать мысль не сопоставимую с их мировоззрением и у этих людей будет негативная реакция. Значит, все-таки, люди не свободны от внешнего мира форм, они связаны с очень и очень многими факторами. Они зависят, от своего тела, от всего того, что с ним связано, явлениями которые они не видят, потому что они не знают что они из себя представляют. Отрицать эти вещи нет на самом деле никакого смысла. На уровне теорий мы можем говорить о непривязанности, но натхов теории меньше всего интересуют, чем то, что существует в этом мире на самом деле. Собственность в виде вещей, уже есть не следование апариграхе, по этой причине мы не способны помнить многое из того, что знаем, ведь ум в беспокойстве и страхе потерять привязанности к своему эго порождаемому миром формы. Собственности и отождествлений у людей очень много, например: дети, жены,  машины, дома, работы, возраст, пол, национальность, все это атрибуты, у нас их бесчисленное множество. Мы можем отождествляться с одним опытом, при этом забыть старый опыт. Наш ум начинает разграничивать что прошлое, что настоящее, а что будущее. Все эта карма, которая должна быть трансформирована, но не через ее уничтожение, а через ее трансформацию необходимо поменять все представления о себе.   Если ты рождаешься в теле, то это означает, что этому есть свои причины. Йоги должен сам контролировать то, что создает его имидж в этом мире, а не мир должен без твоего участия создавать твой образ. Вот почему Вы в текстах натхов, посвященных ритуальной части, можете встретить мантры для праны, для тела, для асаны, для одежды и даже мантры для реализации упадеш и др.

Есть еще особый раздел мантр, которые близки к тантрическим шат-кармам.  Но, все эти объекты ритуалов, встречаются и в тантре, они все-таки ближе к тому, что легче приобрести и потерять. Например, малу Вы можете снять, одежду тоже, вибхути, а вот кундалы нет, они вставлены в прорезанные уши. На более тонком уровне, кундалы связаны с полярными токами энергий. Кундалы не должны сниматься, Натх, который снимает кундалы после их получения, может причинить вред своему психофизическому состоянию. У натхов даже принято, например при смене «кундал», если тебе Гуру дает другие, сначала снимать одну кундалу и вставлять другую, но никогда не снимать обе. Кундалы помогают направлять токи энергии в сушумну. Йоги учится постепенно контролировать свары, например одним из критериев того что Вы научились это делать, является то, что Вы можете, поменять поток воздуха в ноздрях. А от того какая свара активна, зависит много разных вещей. Йога делает акцент на центре, а тантра на периферии.

Относительно кундал стоит сказать, что в некоторых книгах западных авторов часто встречается их описание: «вставленные в мочки ушей» и что якобы так у натхов. Но это придумали незнающие люди, которые к натхам никакого отношения не имеют. У натхов в Индии кундалы в центре уха, эта точка, которая способствует пробуждению Кундалини. Те, кто носят в мочках серьги - не натхи, а представители других орденов. Кундалы символизируют силу Шивы и Шакти, луны и солнца. Эти две полярности объединяются в вечном Атмане. Когда натхи приветствуют друг друга, они говорят «Адеш», что означает взаимосвязь Атмы, Дживатмы и Параматмы. В ведантической традиции Атма рассматривается как тождественная Брахману, но в тоже время джива, как обусловленная сущность, однако у натхов джива-таттва играет не меньшее значение, чем все остальные. Шива и Шакти проявлены в дживе. Шива без Шакти - труп, он в полном покое. А благодаря Шакти, он обладает силой и проявляется в виде дживы. Шива как Гуру не может быть проявлен 6ез Шакти, мы его не можем постичь, так как он непостижим, Он запределен, но Горакшанатх может быть Гуру, так как Он благодаря Шакти рожден как форма сиддха. Шива есть Йогака, Шакти - Йогини и Натх - Йоги.  Поэтому истинным Гуру может считаться тот, кто  обладает силой Шакти, он есть сиддха.  В нем проявлен Шива и Шакти. Вот почему атрибуты такие как кундалы или нади-джанео используются в почитании Гуру или Божеств, так как через эти атрибуты ты получаешь силу.

В Индии Вам мало кто сможет объяснить значение атрибутов, а если и попытаются это донести, то обычный  «специалист в физкультуре» не поймет о чем они говорят, или может быть что-то и поймет, но как правило в очень «муторном» состоянии. По этой причине и многим другим, натхи в Индии не стремятся раскрывать все детали своих практик. Для них - Гуру означает очень многое, для западного же человека в лучшем случае - ничего. В нормальной  духовный школе ученик понимает, что никто тебе никаких возвышенных знаний не даст, пока не убедится в том, что тебе можно доверять и пока ты не докажешь, что ты достоин получить это знание. Никакая внутренняя фальшь перед настоящим Гуру не способна прокатить, ведь Гуру учит не своему, здесь не может быть любимцев или отвергнутых по симпатии или антипатии, есть те, кто достойны и те, кто не достойны. Т.е. это решает сама школа и то, как Вы к ней относитесь. Даршани –это Йоги, которого Гуру принял как своего сына и которому Он готов отдать все самое лучшее, что у него есть. Далее, по уровню посвящения идут натхи аугхары, они тоже натхи, они тоже уважаемы в ордене, но не так как даршани. Конечно, все еще зависит от конкретной ситуации, к примеру, в Афганистане все натхи из Равалпантха в основном пиры-аугхары. Если Аугхар - это монах, который ориентирован на внешнее проявление отречения, то даршани - это внутреннее отречение от мира, которое в большей степени соответствует йогическому пути.

Отсюда собственно и такой атрибут, кундалы - символ Шивы и Шакти не как некий внешний атрибут, а как нечто, что не отделимо от тебя. Поэтому эта санньяса-дикша считается полной. В натха-сампрадае она пользуется наибольшим авторитетом.   
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6508
    • Традиция натхов

Адеш!
   Добавлю немного о традиции ношения кундал. Сам обычай восходит к Шиве, на многих изображениях Вы могли видеть Шиву с серьгами в мочках ушей - это атрибуты Шивы, символизирующие солнце и луну. Шива носил кундалы в мочках, а не в центре ушей, потому что Шива за пределами всех своих внешних энергий. Он в своем обычном состоянии подобен трупу и лишь посредством Шакти Он проявляет свое творение. Кундалы в центре уха могут означать поглощение всех элементов творения в себе самом, поэтому - с одной стороны такие кундалы означают проявляющегося Шиву - Маха Йогина, с другой - поглощающего своим Атманом всё мироздание. Соответственно, трансцендентный союз Шакти и Шивы - это Ямала, представленная в самом сознании и теле йогина. Потому что тело йогина - это тело Шивы, который благодаря ниджа-шакти (своей собственной силе), создаёт и разрушает всё существование.   
   Считается, что Шива дал наставление своему ученику Матсьендранатху носить  кундалы в ушах, как знак йогина, соединяющего в себе проявленное и непроявленное. Далее этот обычай был передан Горакшанатху и Бхартрихари - правителю Удджайна, последний в свою очередь попросил Горакшанатха, чтобы все натхи 12 пантхов, носили кундалы, что отличало бы их от других садху. Бхартрихари был старшим сыном и по индийским обычаям все королевство должно было достаться ему, во многом он не оправдывал надежды возложенные на него. Позже у Бхартрихари погибли жены и он после смерти последней ушел в лес, где встретился с Горакшанатхом, который ему показал всю иллюзорность сознания, материализовав ему жен посредством своих сиддх, а затем растворив в пустоте. Бхартрихари никогда ничего подобного не видел и несмотря на свою переполненную наслаждениями жизнь, он оставил трон и стал йогином, достигшим многих сиддх в последствии. В Удджайне есть несколько холмов (священных тумб), посвященных явлениям Бхартрихари, считается, что он обрел способность материализовывать и дематериализовывать свое тело, и как только он явит себя вновь своим бхактам (в девятый раз),  его занесут в списки Нава-натхов.
   Бхартрихари основал вайраг-пантх. Именно от Бхартрихари и пошел обычай перед принятием саньясы совершать парикрам по всем сиддха-питхам, оставления всех отождествлений с миром «тьяга» и «вайрагья», без которых, как считают натхи, вся йога не будет полноценной. Бхартрихари сказал Горакшанатху о том, что те кто практикует садхану, часто делают это из тщеславия, из гордости своими теоретическими познаниями в духовности, стремятся наслаждать свое тонкое эго под видом йоги и поэтому, пока они не докажут свое отречение, их нельзя считать авадхутами и отрешенными йогинами. Выслушав Бхартрихари, Горакшанатх, а вернее сам Шива Йогешвара, дал благословение носить кундалы, такие как у него, а Бхартрихари был первым Гуру, ставший даршани. Уровень отречения Бхартрихари был  очевиден, так как он оставил все свое богатство, так же как это в свое время сделал и Матсьендранатх. Он был одной ногой в обители смерти, но Горакшанатх спас его, потому что на самом деле он был Учителем Матсьендры. Почему? Дело в том, что Матсьендра, до своего царствования, был садху и когда ему явился Шива, чтобы исполнить его желания, Матсьендранатх попросил Шиву, чтобы тот явился ему в виде его ученика, так оно и получилось в последствии. В Бенгалии есть легенда о том, как появились первые четыре натха из тела Адинатха, все они не прошли испытания Майей, кроме Горакшанатха, все йоги и тантрики пришли к падению, кроме Горакшанатха, поэтому вайрагья - это главное, что в последствии стало отличать йогина от не йогина. Отрешенность - одно из основных качеств Бога.
   В сампрадае обычай прорезания ушей стал своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, он общается с натхами, перенимая их мудрость и практический опыт, он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда Гуру передает своему ученику «даршани-дикшу», которая является так же пурна-санньясой. Без боли может быть прорезан хрящ только тогда, когда Вы качественно вошли в состояние пратьяхары,  в это время обычно Гуру говорит ученику, чтобы он сосредоточился на мантре и отстранился от всех остальных объектов мира. Кундалы символизируют само пронзание времени и растворение всех элементов в своем сознании. Кундалы интегрируют все парные части тела: руки, ноги, иду и пингалу, все тело становится  «объединенным» подобно шару. В сознании устраняются так же рассеянность и беспокойства «читта-викшепа». Эту дикшу дают тем, кто утвердился в отречении, думаю, если обычному человеку прорезать уши без правильной санскары, то вряд ли ему это принесет положительный результат. Настоящий Гуру передает эту дикшу только тем, кому полностью доверяет, такой ученик для своего Гуру становится подобен сыну.
     Ещё одна важная деталь, кундалы, полученные от Гуру защищают йогина от бхутов, претов, пишачей. Считается, что тот, кто серьезно стал на духовный путь мокши, всегда подвергается суровым испытаниям на всех планах, потому что в этом случае садхана - это вызов многим силам, которые отвечают за регресс и хотите вы того или нет, вам, если вы настоящий йог, все равно придется с ними иметь дело.  Не нападают на тех, кто слаб и дал добро на свое поражение еще до начала битвы, с такими все ясно, а если вы идете правильным путем, то готовьтесь к испытаниям.
     На что похож путь к мокше (освобождению)? На побег из тюрьмы. Когда Вы сидите в тюрьме, охрана спокойна, но когда вы совершаете побег, включается сигнализация, за вами начинается охота. Для настоящего практика лучше видны темная и светлая стороны многих явлений, он знает могущество и силу темной стороны, потому не может себе позволить «спать», как спят простые существа. Это можно сравнить например с такой ситуацией, Вы шли по дороге ночью, проехала машина посветив фарами в глаза, после этого света Вам сложно видеть очертания многих объектов, органы чувств говорят что объектов мира нет, а разум говорит что Вас просто ослепили. Двигаться нужно аккуратней, иначе можно упасть, если недооценивать темноту. Так вот, если ты стал даршани, то ты бросил вызов очень непростым силам и ты уже не имеешь права оставить тот путь, который выбрал сам, даже если ты снимешь кундалы, это не означает, что сами сущности тебя перестанут считать не выгодным для них. Вот почему оставление сампрадаи, в виде снятия кундал, означало лишение защиты от Гуру и сампрадаи, соответственно уязвимость и открытость для нападения на тебя различных сил. Для того чтобы получить кундалы, адепт должен разбираться в очень многих вещах, причем для этого не обязательно быть грамотным и начитанным, способным делать сложные гимнастические упражнения, начитанность не означает чистоту и мудрость, а гимнастика – это не кайя-сиддхи. Только Гуру может знать, готов ученик духовно или нет. Все это очень сложно объяснить в двух-трех словах.
   Кундалы, на которые читалась мантра в течение 12 лет, обладают громадной мистической силой. Их мистическая сила и обретение соответствующих сиддх, также зависит и от материала, из которого они изготовлены. Перечислю лишь некоторые: Тамба-кундал (медные) - кхечари-сиддхи (амритпан-сиддхи или кайя-сиддхи); Сочана-чанди-кундал (золотые-серебрянные) - риддхи-сиддхи; спхатика (драгоценный камень) - бхочари-сиддхи и т.д. Кундалы должны быть правильно изготовлены, так же как и нади-джанео. Все атрибуты натхов носят свой магический характер. Например в классической пудже натхов могут использоватся бхагава, кундалы, джанеу и т.д. как упачары, поэтому классическая пуджа натхов не похожа пуджи в других традициях, где пуджи совершаются совсем по другим стандартам. 
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.