В первую очередь необходимо понять две вещи: кто такой Гуру и кто такой шишья (ученик). Для разной категории учеников в Натха-сампрадае могут быть несколько Гуру. Натхи делятся на грихастха-натхов или же монахов, на садху аугхара-натхов (начальная санньяса) и на даршани-натхов (пурна-санньяса). В соответствии с этим, для разной категории садхаков могут быть и разные Учителя. Среди первой категории натхов, как, собственно, и всех остальных, встречаются как монахи, так и грихастхи, но, в большинстве своем, среди даршани вы очень редко сможете встретить грихастх. Отречение и духовная дисциплина, как подготовительная стадия, необходима для антар-вайрагьи. Объекты чувств все равно никуда не исчезнут, какое бы монашество человек ни принимал, поэтому в отречении нужно утвердиться на глубоком мировоззренческом уровне, а не только внешне. Следовательно, дикши не зависят от того, является ли садхака монахом чисто внешне или же он не монах и не носит шафран (монашеская одежда). В Индии так повелось: когда люди видят, что вы в шафране, то сразу понимают – вам мирское безразлично и с вами следует общаться определенным образом. Поэтому этот атрибут предпочтительнее, это помогает отсеять все то, что в отношении садханы для большинства практикующих может быть излишним.
Атрибут – это энергия, он, например, как и янтры, может привлекать определенные вибрации. Поэтому при первом посвящении Гуру передает своему ученику Гуру-мантру, рудракшу и шафрановую одежду. Поскольку ученик может жить в храме и проводить у себя дома пуджу, для этих целей у него и должна быть ритуальная одежда. Дикши может передавать только наставник, уполномоченный от Гуру, также многое зависит от того, какого рода дикша. Просто мантра-дикшу для всех, как правило, может передавать только тот, кто сам эту мантру реализовал, кто имеет право передачи от Гуру. Этот Гуру может быть, например, Йогачарьей для простых последователей традиции натхов, а иногда может учить техническим аспектам хатха-йоги и самих практикующих садху. Дело в том, что есть категория людей, которые больше предпочитают развиваться через социальную среду, но это не означает, что их духовный уровень ниже монахов. Иерархия существует просто для того, чтобы каждый мог соприкасаться с теми энергиями, которые для него больше подходят на данном этапе его духовного пути. Поэтому, каждый практикующий привносит в сампрадаю свой ценный опыт и получает от традиции то, что ему необходимо для его личного духовного развития. Можно сказать, что это большая семья, где каждый следует тому, что ему больше подходит, при этом считаясь с выбором других. Для натха нет энергий высших или низших, все зависит от того, как ты можешь эти состояния использовать в своей духовной практике.
Вторую дикшу – чоти – обычно передают тем, кто уже утвердился как ученик, и между учеником, гуру и традицией есть определенная прочная взаимосвязь. Считается, что Гуру, который передает эту дикшу – основной, независимо от того, станете ли вы позднее натхом-даршани или нет; также вы можете получить следующее посвящение у другого Гуру. Обычный натх, который следует традиции йоги и становится впоследствии аугхаром, сравнивается с камнем, из которого создают мурти Божества. Скульптор отсекает все лишнее, и постепенно проявляется образ, по которому можно увидеть, йоги это или нет, а когда этот образ оживает и в нем просыпается сущность Шивы, то тогда он становится натхом-канпхатом. Всю традицию натхов может представлять и быть в ней Гуру только тот, кто стал даршани. Аугхар тоже может быть Гуру, если у него есть на это право, но по уровню он должен считаться ниже, чем даршани. Поэтому аугхар должен относиться к даршани, как к одному из своих учителей, даже несмотря на то, что он не является его дикша-гуру, все равно у него больше полномочий. Например, аугхар не имеет права садиться на асану даршани, а даршани в отношении аугхара это делать позволительно.
Что же касается самой пуджи, то садхака совершает ее в соответствии со своей дикшей. Самая простая йогическая пуджа выполняется в «упадешасане» (сидя на корточках). При этом изначально обе руки тыльными сторонами ладоней должны касаться земли. Обычно руками мы совершаем много различных действий, в том числе и духовные ритуалы. Когда руки касаются земли, это символизирует землю, именно как Мать, как Шакти, Богиню, как опору вашей жизненной энергии, это так же шакти, как видья, источник познания. Неслучайно землю, как один из грубых элементов, соотносят с желтым цветом, потому что земля, на самом деле, есть не что иное, как энергия солнца. А солнце – это Шакти. Это символ пурната (полноты всех проявлений Божественной Богини Матери), недаром дхуни у натхов круглой формы. Когда у вас обе руки на земле, это означает вашу направленность к пурнате. При этом положение позвоночника изначально ровное и взгляд направлен вверх: это связано с тем, что верх является символом трансцендентной реальности – Алакх Ниранджана – того, что недоступно для обычных чувств и ума, пространство Пракаша, Шива. Обычные натхи-джигьясу во время произнесения мантры никогда не отрывают обе руки от земли, они смотрят на мурти или в глаза Гуру, если это Гуру-пуджа, произнося мантры и касаясь поочередно большими пальцами каждого пальца на обеих руках с одновременным произнесением мантры. Далее взгляд направляется вниз, обе руки образуют муштика-мудру, и совершается поклон, голова при этом касается рук (они не отрываются от пола). Этот процесс повторяется три раза, после чего руки над головой складываются в намаскар и совершается один полный поворот (360') вокруг своей оси. Такой ритуал должны совершать в храме те, кто следует линии Горакшанатха, кто получил мантра-дикшу и у кого есть Гуру.
Постараюсь последовательно и детально объяснить каждый шаг выполнения, сначала для всех, а потом для аугхаров и для даршани, а также дать объяснение значения этих ритуалов и мантр, используемых при пудже.
Сатхи или аваламби-дикшита натх, делает пуджу так:
Сидя в упадешасане (позиции на корточках, которая активирует четыре нижних энергетических центра), касаясь последовательно большими пальцами каждого пальца руки, произносит мантру: Шри Натха джи Груруджи ко Адеш. Затем, свернув все пальцы обеих рук в кулаки, при этом большие пальцы и кулаки прижимаются друг к другу, совершается поклон на завершении слова Адеш. В поклоне вы автоматически сгибаете верхние отделы позвоночника, активизируя соответствующие ему центры, таким образом, направляя макушку головы к рукам и символически к падукам Гуру или же Божества. Далее вы выпрямляете позвоночник и заново раскрываете ладони, вновь направляя взгляд вверх и произнося следующую мантру: Балджати Гуру джи ко Адеш. Потом повторяется поклон и подъем вверх, таким же образом, как и в первый раз. И на третий раз то же самое с мантрой: Шамбхуджати Гуруджи ко Адеш.
Что это означает? То, что касается положения позвоночника и поклона, предельно ясно – это активация энергоцентров и центрального канала. Две ладони – это пуруша и пракрити, десять пальцев рук – пять грубых элементов и пять индрий. Верхнее пространство – это Шива, нижняя часть – земля, Шакти, а то, что между ними – джива в виде йогина, например, Гуру Горакшанатха. Горакшанатх является совершенным существом, кто сам есть Шива и Шакти, запредельный относительно проявленного и непроявленного. Шива без Шакти есть Шава (труп), а с Шакти, как творческой силой, он становится совершенным Шивой. Он обретает форму, и эта форма – трансцендентная ямала Шивы и Шакти. Значение мантр следующее:
«Шри Натха джи Гуру джи ко Адеш».
Шри – это неотделимая от Шивы Ниджа-шакти.
Гуру джи – это ваш Гуру, в котором проявлены все Божества, и ваш Ишта-девата.
Ко Адеш, где Ко означает на хинди направление по отношению к кому-либо. В данном случае – к Натха Гуру.
Адеш – означает единство Атмы, Дживатмы и Параматмы.
«Балджати Гуруджи ко Адеш».
Бал – означает того, кто имеет юное или нестареющее тело, т.е. вечное.
«Шамбху джати Гуру джи ко Адеш».
Джати – род, готра, каста, принадлежность, кула.
Шамбху – Шива т.е. Гуру, который есть Шива-кула. Таким образом, мы почитает Гуру как вечного Натха Шиву.
Аугхар совершает пуджу немного другим способом, но так как у меня пока только один ученик с подобной дикшей (надеюсь, что будет намного больше), то на данный момент я опишу ритуал более коротко. Аугхар делает то же самое, только в правой руке он определенным образом держит «нади», ритуальный свисток, а после произнесения мантры он отрывает вверх правую руку от земли, поднося «нади» ко рту и издает свистком звук. Потом правая рука возвращается вниз к левой, и совершается поклон. После трех таких поклонов со звуком совершается вращение, натх, поддерживая левой рукой локоть правой руки, которая держит свисток «нади» возле рта, издает звук «дхвани», распространяя его на все восемь сторон света, таким образом почитая всех Божеств во вселенной. Считается, что, когда Махайоги Матсьендранатх получил шабар-мантры, ему явились все Деваты вселенной и благословили эти мантры. Поэтому на юге Индии Матсьендранатха среди Нава-натхов считают как Кави-нараяна, одного из девяти Нараянов натхов. В нади находится вся полнота звуков шабда-брахмана, это звук мадхьяма и звук анахата-нады.
Натхи-даршани делают то же самое, что и все остальные, но кроме этого они двумя руками касаются кундал в ушах и падук Гуру и Божеств. Даршани может просто касаться кундал, в принципе, для него даже нади-джанео не обязательно. Кундалы – это символ интеграции Луны и Солнца, они вставляются в те точки ушей, которые помогают трансформировать сексуальную энергию в духовную. Но, конечно, это не означает, что физиологически в организме сексуальный инстинкт отмирает, как полагают некоторые. Просто активация точек в центре уха помогает сексуальную энергию направлять в сахасрара-чакру. Существует немало тонкостей, связанных с амритой сознания, которую кундалы помогают сохранять во время йогической практики, но это уже отдельная и большая тема.
Описанная выше Гуру-пуджа или Нади-пуджа у натхов совершается утром и вечером, все занимает по времени максимум 1 минуту.
Обычно все натхи при встрече друг с другом произносят: "Адеш". Уровень осознания Атмана зависит от взаимосвязи с Параматмой. Дживатма, в первую очередь, означает осознание тела, тождественного со всей вселенной брахмандой. В учении адвайты Шанкарачарьи в большей степени уделяется внимание тождеству Атмана и Брахмана, а мир сансара рассматривается как иллюзорный. Но у натхов материальный мир может рассматриваться как состояние вашей духовной энергии, к чему ведет кайя-садхана и практика йоги, в этом плане натхи очень близки с воззрениями тантры и шактизма. Однако, такое восприятие мира, души и сверхдуши, приходит не сразу, а в процессе практики йоги. Направленность на этот путь, на подобное мистическое виденье, когда исчезают все иллюзорные ограничения – и есть Адеш. Когда мы говорим Адеш, то именно это состояние мы и подразумеваем, Адеш – это воля Шивы. Не стоит путать Адеш с желанием власти и эгоистическим «повелеванием», Адеш – это восприятие воли свыше в состоянии полной открытости ануграха-шакти, просветляющей все наше существование, способность учиться, развиваться и следовать по пути натха. Совершая приветствие таким образом, мы напоминаем друг другу, что мы натха-йоги. Говоря Адеш, натхи вас будут воспринимать как того, кто принимает и понимает их путь.