Ничего. Просто люди видят шакти идущую от сильного практика, вот и приходят за ней. Гуру они нужны, чтобы они ему помогали, как и ученикам Гуру тоже нужен для помощи. Просто у них обоих она разная.
Наверное сила такого практика относительна, если уж он всё ещё нуждается в чье-либо помощи.
Я хотел сказать другое: помощь Гуру нужна не самому Гуру, а вам, так как это вас совершенствует. Могу по себе сказать (ибо за всех сложно говорить), что чаще другим от меня что-то надо, нежели наоборот. Мне многие пишут, предлагают служение, но я их принимаю крайне редко сейчас, потому что на словах говорится о служении, а на самом деле люди делают в надежде взять от меня намного больше, и в материальном плане в том числе. Не бывает так, чтобы кто-то только давал и кто-то только получал, происходит обмен: если мне дали, то и я должен тоже. Все это знают, потому, понимая это, и обращаются с предложением "как вам послужить", но Гуру нужны бескорыстные действия от ученика: если действие делается с корыстью, то лучше его не принимать, я так и поступаю.
Но это совсем не означает что он полный слабак.
Он не слабак, просто, соприкасаясь со слабостями людей, он низводит себя на их низкий уровень, и потому ученики, будучи слабыми, могут проецировать свои нечистые, несовершенные состояния на Гуру, такие как лень, скупость, цепляния и прочее, то, от чего ученик должен избавляться. Двойственный мир всегда будет несовершенен с определенного видения, и потому Гуру переносит свое сознание в несовершенную форму. А когда вы говорите, что хотите Гуру совершенных, таких, какие в фантастических рассказах, то это не совсем верно, ибо кто хочет, тот делает и находит таких Гуру, а кругом нас окружают те, кто говорят, что хотят таких Гуру, но никто их не находит, потому что они не хотят таких Гуру, на самом деле. Это ленивые люди, которые ничего не хотят реально сложного сделать, но при этом выражают недовольство и требуют к себе понимания. Как, например, некоторые люди: когда они болеют, им это нравится, потому что за ними ухаживают, а они ничего не делают. Или человек говорит: "Мне не нравится то что в этой стране все так плохо", но не нравится, тогда что ты делаешь в этой России, беги из нее. В том-то и дело, что они знают о том, что бежать не так-то и просто, потому и выбирают умеренные страдания + еще поплакаться можно, это легче и приятнее, чем приложить усилия и сбежать из таких условий. Так и все речи о бессмертных Гуру, типа "а вот там в тексте описан настоящий Гуру, я хочу себе такого". Не хочешь, будем уже честны; те, кто хотят на самом деле, те находят и те соответствуют сами по своим качествам как ученики, чтобы у таких Махасиддхов учиться. Так что, коли у большинства людей уровень и выбор низкие, пусть учатся у тех, кто им дан, а то не получат вообще ничего. Могу много примеров привести: Аведьянатх, ему почти сто лет, он сейчас сильно слаб, с его знаниями он мог бы уединиться давно и не думать о внешней политике сампрадаи и прочем; может быть, в глухой деревне, ведя спокойный образ жизни, где его ученики и прочие люди не грузили бы своими проблемами, чувствовал бы себя совсем иначе и, может, дожил бы до 200 или больше (есть и такие). Намкай Норбу, может, сейчас ушел бы в тело света, если бы не проблемы учеников. Это понимаешь только тогда, когда сам становишься Гуру. Я вам скажу про себя, ко мне почти никто никогда не обращается просто так, никто не спрашивает: Гуруджи, как у вас дела? Могу ли чем-то помочь? Все только выкладывают свои проблемы, которые я обязан решать, и вопросы по практикам, практикам, практикам....я просто всего этого не рассказываю: и смысла нет, и некогда.
Он может учить Силе, в меру своей реализации.
Вы же читали во всех книгах, что Бог вездесущий, и в вас, и во всех других, и во всем, но почему же вы не Махасиддха тогда? Не в Гуру вообще дело, а в нас самих, я умею учиться даже у таких людей, чьи моральные качества оставляют желать лучшего. Вспомните историю про Миларепу, который пришел к одному Гуру, тот ему дал свое имя как мантру, Миларепа стал повторять и пошел по воде. Когда этот Гуру увидел, то удивился и попробовал выполнить то же самое, но провалился в воду. Миларепа в имя этого Гуру верил больше, чем этот Гуру верил в себя самого.