Поэтому мне лично нет дела относительно того, какая из форм популярной «йоги» лучше или что лучше – практика мантр или хатха-йоги, или хатха-йога и ритуалы 5 М. Если я для себя нашел нечто, что это связует, а кто-то этого не сделал, то это его упущение.
А не могли бы Вы рассказать, каким образом могут быть связаны практики 5 М ( где используются алкоголь, секс и т.д.) в практиках, например, с хатха-йогой, где в яме и нияме предписана брахмачарья, не употребление интоксикантов и т.д.? Потому что если посмотреть со стороны на все эти практики, то они кажутся противоположными друг другу.
Исходя из того, как мне каулические Гуру в Индии объясняли, получается, что каула-ритуал без пробуждения Кундалини-шакти и направления бинду вверх (урдхварета) не может считаться настоящим ритуалом. А если это так, то противоречия с йогой нет никакого. Это одно. Второе, слово "брахмачарья" переводится как Брахман (Шива) и Чарья (действие, активность, или Шакти), "брахмачарья" – это единство Шивы и Шакти. Шива – пустота, и он статичен, Шакти – полнота, и ее природа динамична; Шива как Парасамвит (сознание) или джняна себя манифестирует через Шакти, и поэтому она является Крией или Карма-мудрой.
Во время каулического ритуала внешне выполняются определенные действия, в физические тела участников призывается Богиня, и потому эти физические тела – не совсем то же самое, что мы видим в обычном состоянии. В таком ритуале становится очевидной связь материального с духовным, двойственность растворяется прямо в физическом плане; в йоге то, что происходит в чакрах, – по сути то же самое. Вы можете через ритуал активизировать процессы в чакрах, а можете вовне увидеть мир, пронизываемый иной мерностью через чакры и Кула-кундалини внутри тела. А так как двойственности нет, то мы не можем в таком состоянии говорить о том, что это секс, следовательно, и нет нарушения того, что принято называть брахмачарьей.
Однако это все теория, как про каула-ритуал, так и про Кундалини, на практике это мало у кого получается, причем, даже если человек знает сам ритуал, санскрит и т.д., не факт, что его природа не является пашу. Поэтому большинство садхаков в Натха-сампрадае, да и где угодно, таким людям говорят, что им поможет только брахмачарья в виде целибата и никак иначе: если природа скотская, то такого рода практики их сделают еще более глубоко омраченными существами. И я с ними согласен на все 100%.
Если человек обладает природой виры (воинской, в мистическом смысле), то это не означает, что у него вид контуженого бойца, с выпученными глазами, он не станет рьяно ничего конкретно и чрезмерно отстаивать (только потому, что у него есть какие-то конкретные предпочтения). Любая крайность – это уровень пашу, будь то человек, который любит материальные наслаждения, или же с головой бросающийся в пустоту. Куда бы он ни бросался, это все беспокойство и колебания – следствие внутреннего звериного страха. Это не уровень виры.
Когда вира видит красивый объект, он не занимается "демонстрацией отрешенности", при всех выполняя шанмукхи-мудру. Это подобно тому как, если ты смотришь на цветок, чувствуешь его запах, но ты не срываешь его по той причине, что он красивый. Пашу сорвет сразу, не думая, а у виры не будет грубых животных тенденций.
Это если очень коротко говорить о технической стороне. Но есть еще и другая – рассуждения об этике: например, кто-то может говорить о морали, что, мол, садху неискренние с ними, говорят о брахмачарье, а на самом деле вамачарины. Но здесь надо сначала посмотреть, какой процент чистоты и доброжелательности исходит от тех, кто обращается к таким садху, и какой в таком случае процент искренности и открытости, готовности серьезно беседовать может исходить от садху и опытного практика. Я прямо и честно скажу: не желаю быть открытым с человеком, который ко мне пришел с войной. Или буду с человеком открытым ровно настолько, насколько сочту необходимым – не по тому, что он говорит и как позиционирует себя внешне, а по тому, что он в целом делает в отношении меня. Уместно ли духовному человеку торговаться, спросите вы? Более чем. Ко мне пришли и беседуют со мной на мирском уровне и, более того, иногда даже по мирским меркам, это далеко не совсем чистое мировосприятие, следовательно, коли человек так себя ведет, то значит, на уровне соответствующих законов с ним и надо общаться. На уровне низких бытовых и серых законов всегда будет двойственность и противоречие, следовательно, с такого рода реалиями надо взаимодействовать по законам самой банальнейшей двойственности, и чем она примитивней в отношении такого рода людей, тем лучше. Если они сами низкого уровня, проецируют его на тебя и при этом требуют с твоей стороны чего-то очень высокого и чистого, то это означает, что с коммерческой точки зрения они хотят взять дорогую вещь по максимально низкой цене. А говоря более простым языком, желают тебя кинуть. Потому что ученик мыслит сам торгово-рыночными законами, а от мастера требует действия на уровне других законов. Даже если допустить, что мастер будет вести себя иначе, просто эгоистический практикующий, скорее всего, еще больше укоренится в своем эго, он насобирает много информации, внешне будет казаться развитым, но духовно станет еще больше омраченным. Во всех шизотерических школах, играющих в садханы и духовность, именно такая атмосфера. В конечном счете, все идут в духовное болото. Поэтому кажущаяся "неискренность Гуру" необходима для всеобщей эволюции.
В противоположность этому, если к тебе, допустим, приходит некая чистая реальность, и ты с ней не взаимодействуешь на соответствующем уровне, то такого потом уже просто может не произойти. Поэтому просто надо понимать, с кем как себя надо грамотно вести. Хочешь искренности – докажи, что ты ее достоин. Все очень просто. Но опять же, здесь речь идет о тех случаях, когда у ученика есть желание беседовать с настоящим мастером абсолютно обо всем, именно с настоящим. Случаи с шарлатанами мы не рассматриваем, с ними все понятно.
Подумайте сами логически, если суть брахмачарьи состоит в том, что при пробуждении Кундалини вы ее поднимаете к сахасраре, где она с Шивой "занимается сексом", как в таком случае можно сказать, что секс – это зло. Да и что будет, если все от него откажутся или станут ненавидеть источник своего появления в этом мире (да и о каком другом мире мы говорим)? Отказ от секса, чтобы им заниматься внутри на уровне энергий, называя это урдхварета? Но даже в таком случае термин "отказ" не совсем точен. Другое дело, я могу сказать по своему опыту, что поднятие этой Шакти сквозь чакры приводит к тонкому экстазу, который по качеству близок к обычному сексуальному, но только состояние более творческое и тонкое. Собственно, разные техники хатха-йоги именно для этих целей и созданы – мудры, бандхи, кумбхаки, для активизации сушумны натхи и проводят чира-санскару, она имеет отношение не к фрагментарным целям и практикам, а к самым основным, как и все санскары в йогической традиции. Как в тантре каулические садханы считаются высшими, так и в йоге есть процессы и цели разного уровня, и фактически они что в одной традиции, что в другой преследуют одну общую цель. Более того, я видел людей типа "спецов по каулизму", которые умудрялись в одно время говорить, что каулизм –это не одна сампрадая, а нечто, что может быть внутри любой сампрадаи, по прошествии какого-то времени человек забывал, что он раньше открыто заявлял, и говорил, что натхи – это, оказывается, не "каулический культ", я уже не беру на рассмотрение тот факт, что данный персонаж не имеет представления об упадеши-дикше и о многом другом. А со стороны это все очень хорошо видно. Или этот человек не понимает, что он говорит (пусть и местами, отчасти), или он лукавит, увлеченный очернением кого-то и пиаром себя таким способом; если это второй вариант, то он не имеет право обвинять в нечестности кого-либо, сам себе ее позволяя. Если смотреть не на уровне политики отдельных людей, ссылающихся на традиции, и даже не на политики сампрадай с их правилами, гласными и негласными, то становится понятным тогда, почему человеку грубому, не контролирующему свои эмоции, страсти, многие Гуру рекомендуют конкретную брахмачарью именно с целибатом. А что собой представляют люди, которые такие состояния контролируют, и какова в их случае вамачара, и противоречит ли она брахмачарье, им просто неведомо, так как это не их уровень. Сказать, что ты практикуешь каулизм, и что он есть в твоей, даже публично аскетической, традиции, – это только обозлить этих людей и еще больше раздраконить их эго. Ведь совершенно понятно, что именно эта категория людей больше всех предпочитает не бороться со своим эго, а давить при этом других. И пусть они называют это лицемерием, я в отношении подобных людей такое поведение считаю мудростью.
Тем не менее, я знаю, что брахмачарья возможна без тайных грубых состояний, я видел таких людей как среди мужчин, так и женщин, конечно, их немного в этом мире, это мудрые и чистые люди. В них столько много всего, что нет привязанности к чему-то одному чрезмерно и нет грубости. Но это их реализация; чтобы самому в ее существование поверить, надо хотя бы немного к ней подойти. А для этого надо очень и очень много всего учитывать. Это не так чтобы подышал холотропом две минутки, задержал дыхание, выполнил бандхи, как описано во всех книгах, и все пробудил, Кундалини в виде покалываний в теле, и все, ты сиддха. Так просто описывают все в книгах для людей, предпочитающих самообман, и в книгах, предназначенных для раскупаемости. В них всего не расскажешь. Нужна школа, Гуру, традиция, большое количество практикующих, нужны качества ученика, человека, стремящегося себя развивать в полной мере. Т.е. йога – это очень широкое глобальное и емкое мировоззрение, включающее в себя буквально все, что есть в этой жизни. Я уже как-то говорил о том, что Традиция Натхов в Индии громадна, даже она многогранна, не говоря вообще про весь индуизм, в который наша традиция незаметно врастает, а их дхарма пронизывает буквально все, чем они живут. Следовательно, я не считаю для себя чем-то недостойным говорить о том, что и в традиции есть много своих темных сторон, что вы там выберите, решать вам: кто хочет годы прокурить чарас, ему это предоставят, кто хочет искать высоких знаний и практики, он их найдет при желании. Лично для меня такая атмосфера кажется очень благоприятной, потому что тебе не надо бегать из традиции в жизнь или наоборот, она построена на природных законах, а они везде одинаковы, следовательно, бежать некуда и нет смысла. Я могу при общих санскарах (дикшах) свободно практиковать то, что конкретно мне подходит. По-моему, это умно, здорово и велико, не мелкосектантски.