Шри Свами Сатьянанда Сарасвати бесспорно был великим учителем йоги, но иногда, когда я читаю его книги, я ощущаю недоверие. Вот, например, следующий отрывок: "Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, - жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения.
Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда - извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живёте вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья - это вид бесстрастия, которое работает во всём, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания". Многое тут, насколько я могу судить, совершенно бесспорно, приоритет внутреннего отношения над внешними действиями и декларируемыми ценностями, необходимость освобождения сознания от симпатий и антипатий, очень хорошо сказано про психические ошибки - как часто, увы, мы их делаем. Но вот фразы:"Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни" и "Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живёте вместе", - вызывают во мне недоверие. Если практикующий оденет штаны и куртку, выпьет пива, съест рыбу, нахамит соседу, а потом сядет медитировать, неужели это не повлияет на медитацию? Неужели реальность такова, что действия человека не оказывают влияние на его внутреннюю жизнь? Или это касается только настоящих практикующих, которые могут делать всё, что угодно , лишь бы отношение было бесстрастным?
И почему тогда в буддизме говорится о важности совершения благих действий, направленных на благо всем живым существам, с благой мотивацией, а также утверждается, что совершение благих действий с благой мотивацией создаёт благую карму, способствующую обретению благого рождения? Почему в джайнизме насилие осуждается, раз действие ну никак на душу не влияет? Почему в христианстве говорится, что душу можно погубить греховными действиями? И для чего тогда практикующие совершают омовения перед медитацией, едят растительную пищу, носят шафрановые одеяния, кундалы, раз действия не влияют, это что, дань традиции?
Просто у меня позиция такая: бесстрастное отношение первично, а действие вторично, но действие тоже важно, оно как бы подкрепляет отношение, одного бесстрастного отношения и сочувствия недостаточно, важно и ненасильственное, заботливое действие. Важно не просто уважать духовных учителей, относиться к ним с преданностью, но и помогать им по мере возможности, например. Но, может, те, кто так утверждают, - святоши, ханжи и лицемеры, а настоящие практикующие о своих действиях и о последствиях своих действий не думают, так как действия не влияют на медитацию? Может, всё это гуманистический сентиментализм, не имеющий отношения к реальности?