Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Свами Сатьянанда Сарасвати "Йога-сутра Патанджали. Комментарии"  (Прочитано 18098 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

X

  • *
  • Сообщений: 489


Санкхья, Шиваизм, Шактизм, Агхора, Йога и т.д

Гурджи ко адеш!
Подскажите гуруджи, а почему вообще у людей возникла необходимость для  такого разделения?  И в то же время, что в них общего, что их всех объединяет?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6451
    • Традиция натхов

Санкхья, Шиваизм, Шактизм, Агхора, Йога и т.д

Подскажите гуруджи, а почему вообще у людей возникла необходимость для  такого разделения?  И в то же время, что в них общего, что их всех объединяет?

Объединяет их наше естество, чистота и стремление развиваться, вкладывая в развитие всего себя. А разделение возникло по причинам, которые противоположны всему перечисленному, хотя нельзя сказать окончательно, что разделение – только плохо, это тоже была бы крайность и отрицание смысла всего существования, также Бога (или можно как угодно обозначить). Потому что нет ничего, что происходило бы без Его воли. Сорри, если я говорю не особо академично. :05:
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

X

  • *
  • Сообщений: 489

Цитировать
Цитата: Yogi Matsyendranatha от Апрель 07, 2013, 07:22:16 Сорри, если я говорю не особо академично.
Спасибо за ответ, гуруджи! Полно и лаконично, несмотря на отсутствие академического контекста  :05:

Тем не менее атараксия в западной философии и вайрагья в восточной философии являются залогом мудрости. Обратите внимание на западное толкование вайрагьи:

Новая философская энциклопедия


Цитировать
АТАРАКСИЯ (греч. ἀταραξία, ἀ – отрицательная частица+ταραχή, волнение, смятение, тревога) – термин античной этики, означающий «невозмутимость», «безмятежность». Наиболее общий смысл заключается в идеале невосприимчивости души к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в предпочтении разума чувствам, – понимание, разделяемое практически всеми античными школами; наибольшее значение термин приобрел в этике эпикурейцев и скептиков. Впервые существительное α̕ ταραξία появляется у Демокрита: «счастье же он называет и благодушием (εὐθυμίη) духа, и благосостоянием, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью-атараксией» (фр. 742 Лурье = Stob. II, 7, 31, р. 52, 13 W) и «мудрость, неустрашимая невозмутимость-атараксия – превыше всего» (фр. 743 = Stob. III, 7, 74), – ср. другой неологизм Демокрита «неустрашимость» (αϑαμβίη), с которым атараксия близка и в последующей традиции его вытесняет. Для истории понятия важно употребление прилагательного «невозмутимый» (ἀ τάραχος) у Аристотеля в определении таких добродетелей, как πραότης (ровность характера, сдержанность): «сдержанный человек старается оставаться невозмутимым и подчиняться не чувствам, а следовать разуму» (Eth. Niс. 1125b34), и ἀ νδρεία (мужество) (см. Eth. Niс. 1117al8. 31). Аристотелевское понимание «невозмутимого» состояния как состояния подчиненности чувств разуму (формула для всякой добродетели) вместе с демокритовским понятием атараксии оказало влияние на эпикурейскую «невозмутимость», – вероятно, через посредство атомиста Навсифана, ученика Пиррона и учителя Эпикура (ср. его неологизм «несмутимость» (ἀ καταπληξία) вместо демокритовской «неустрашимости»). Кроме того, Эпикур учился у Ксенократа, для которого засвидетельствовано употребление од-нокоренного слова «возмущение» в важном контексте: причина занятий философией состоит в «прекращении возмущений в нашей жизни по поводу вещей» (fr. 4 Heinze).
В связи с Пирроном доксографическая традиция фиксирует атараксию как разговорную метафору для описания состояния духа истинного мудреца: «На корабле во время бури, когда спутники его впали в уныние, он (Пиррон) оставался спокоен и ободрял их, показывая на корабельного поросенка, который ел себе и ел, и говоря, что в такой вот безмятежности-атараксии и должен пребывать мудрец» (Diog. L LX 68). В традициях школьного пирронизма (Энесидем – Тимон – Секст Эмпирик) и академического скепсиса (Аркесилай) атараксия устойчиво связана с термином «воздержание от суждений» (эпохе), – причем Секст Эмпирик конечной целью называет атараксию, а Диоген Лаэртий и Аркесилай (Sext. Emp. Pyrrh. I 232,8) – эпохе: «Конечной целью скептики считают эпохе, за которым как тень следует атараксия» (Diog. L. IX 107); «Эпохе – это остановка рассуждения (στάσις διανοίας), когда мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем; а атараксия – это безмятежность и спокойствие души (ψυχής ἀ οχλησία καὶ γαληνότης)», «атараксия приходит вместе с эпохе» (Sext. Emp. Pyrrh. I 10, ср. также I 31: «атараксия следует за эпохе»). То, что атараксия описывает состояние разума (= разумной души), а не чувств, показывает разграничение атараксии и метриопатии («умеренность», термин исходно перипатетический) как конечных целей: «В том, что подлежит (оценочному) мнению, целью скептика является атараксия, а в том, что мы вынуждены испытывать – метриопатия» (там же, I 30, 7; ср. I 25, 4–6). Имеется в виду, что скептик, как и все люди, испытывает чувства приятного и болезненного, но он не выносит догматических суждений о том, хорошо это или плохо. Парадоксальный характер связи между атараксией как целью и эпохе как средством ее достижения Секст Эмпирик демонстрирует с помощью живописной метафоры: «Говорят, что он (живописец Апеллес), рисуя лошадь и пожелав изобразить на картине пену лошади, потерпел такую неудачу, что отказался от этого и бросил в картину губку, которой обыкновенно снимал с кисти краски; и губка, коснувшись лошади, воспроизвела подобие пены. Так и скептики вначале надеялись достичь атараксии путем суждения о несоответствии видимого и мыслимого; но оказавшись не в состоянии этого сделать, они воздержались от суждений, и следствием их воздержания как бы случайно явилась атараксия, как тень за телом» (там же, I 29). Как у скептиков атараксия была связана с эпохе («за эпохе следует атараксия»), так и у Эпикура атараксия связана с «удовольствием» (ἡδονή). В этике Эпикура конечная цель – «удовольствие», негативно характеризуемое как отсутствие телесной боли и душевных смятений (μήτε ταράττεσθαι κατὰ ψυχήν) (Diog. L. X, 131, 8–11), иногда же душевная атараксия прямо называется «конечной целью» (там же, X 128, 3–4) вместе с «телесным здоровьем». При этом душевные удовольствия Эпикур считал выше телесных и связывал их с добродетелями и разумом. Тревоги в душе возникают прежде всего от ложных мнений о богах и о смерти, вызывающих в людях чувство страха, – «трезвое рассуждение» избавляет ложные мнения и приводит к атараксии (ср. там же, X 132); состояние атараксии – это сосредоточение на «самом общем и главном» (X 82). Как и скептики, эпикурейцы рассматривали науки о природе лишь как пропедевтику к этике и соответственно средство для достижения атараксии (ср. Секст Эмпирик: «Мы касаемся наук о природе ради атараксии», Pyrrh. 118; Эпикур: «Конечной целью изучения небесных явлений, как и всего остального, является атараксия и твердая уверенность (πίστιν βέβαιον)» Diog. L. X 85), однако пути к этой атараксии у двух школ были разные: эпикурейцы предлагали «многообразие объяснений» (там же, X 100) для чувственных феноменов, скептики же воздерживались от суждений о явлениях. По Эпикуру, «кто борется с очевидностями, тот никогда не сможет достигнуть истинной атараксии» (там же, X 96). Согласно эпикурейскому идеалу атараксии все науки оказываются безразличными для счастья, и это полемически направлено против аристотелевского понимания счастья как неразрывно связанного с теоретической добродетелью.
У стоиков атараксия часто употребляется в значении, близком к апатии.
М.А.Солопова

А вот я рассматривал два сценария поведения индивида в социуме с помощью Социально-экономического треугольника
tylerfromveda 22 мая, 2012
Цитировать
ва способа позиционирования себя в социально-экономическом треугольнике:
Первый гедонистический, а второй антигедонистический (отрешенный):

1)Три точки треугольника указывают:
а) Вашу работу в обществе
б) Ваше вознаграждение
в) Ваше удобство
Смысл этой модели в том, что вы выполняете свой долг, получаете вознаграждение и покупаете то, что нужно для вашего удобства. Цель жизни здесь - Ваш комфорт. В итоге такая модель оказывается разрушительной для индивидуума, для общества и для нации. Каждый работает ради вознаграждения и стремится к удобству. Каждый стремится вложить минимум усилий, давая минимально возможный продукт, а из этого продукта старается извлечь максимальную выгоду. Постепенно совокупный продукт в обществе снижается и нация беднеет. Со временем все начинают ощущать результаты этого в форме недостатка пищи, жилищ и одежды. Медленно и постепенно свобода каждого ограничивается другими, и причину этого нелегко проследить. Нацию постигает болезнь, диагноз которой трудно поставить и которая пожирает индивидуумов. Никто не виноват, но это не оправдание. Все находятся в неведении относительно причины, и потому приносятся друг другом в жертву во имя общества, которое фантом и миф. Истина заключается в существовании индивидуумов, но она скрыта воображаемым существование "дъявола", именуемым "обществом". Каждый начинается заботится лишь о себе, ненавидя и подозревая других. Тон задает конкуренция. Постепенно человеческое общество чрезмерно индустриализуется, стремясь за миражом Желания. Человеку приходится производить предметы роскоши и продавать их под видом нужных товаров. Боязнь и недостаток уверенности заставляют их уничтожать себе подобных. Люди разбиваются на группы, который поднимают друг на друга оружие. И следует цепная реакция гражданских, национальных, международных и мировых войн. Результатом становится массовое самоубийство. Страх заставляет их скучиваться все больше и больше, образовывая большие индустриальные города что приводит к уничтожению лесов загрязнения воды воздуха и пищи невозможности жить на природе в естественной окружающей среде.


2) Другой способ позволяет начать со своей собственной работы и нахождения цели в ней:

Три точки треугольника указывают:
а) Ваша собственная работа
б) Ваше вознаграждение
в) Ваши личные нужды
Вы делаете свою работу, чтобы получить вознаграждение и обеспечить свои нужды, в итоге получая удобство. Вы обеспечиваете свои потребности в пище, жилище и одежде так, чтобы это делало для возможным исполнять свою работу для общества, не останавливаясь на комфорте как на самоцели. Ваш вклад в общество и то, что даете людям - вот что должно быть целью. Измеряйте свои достижения вашей отдачей. а не тем, что вы пресыщены комфортом. Удобства приходят сами. Пока растет отдача, будут расти и улучшаться удобства, если конечно это отдача продуктивная. Каждый должен вносить какой-то вклад на мат.плане. Это называется треугольник с акцентацией долга.

Таким образом, именно величина личной продуктивной отдачи определяет те удобства, которые определяются без усилий. То есть, если цель - именно работа, то удобства всегда будут.Если же целью будут удобства, результатом будут разрушения.
Записан

X

  • *
  • Сообщений: 489

Вот еще нашел интересный материал про йогина Эпикура:

http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nauki/filosofiya/EPIKUR.html

Цитировать
ЭПИКУР (ок. 341–270 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель одного из наиболее влиятельных направлений античной философии – эпикуреизма.Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства – страх перед богами и страх смерти.

Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение.
Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов.
Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас».
Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.
Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.
Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии).
Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.
Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.
Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

и тантрика Арситиппа:

Цитировать
АРИСТИПП из Кирены (ок.435 – ок. 355 до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Сократа, основатель Киренской школы. Сочинения не сохранились. Основные источники о жизни и учении: Диоген Лаэртий (Жизнеописания II 65–85; 86–93 – о киренаиках) и Ксенофонт (Воспоминания о Сократе II, 1; III, 8). Как и софисты, Аристипп брал плату за обучение; много путешествовал, одно время жил при дворе сиракузского тирана Дионисия Старшего. Самое важное, по Аристиппу, – знание о полезном и вредном для человека. В этой связи он полагал ненужным исследование природы и занятия математикой, т.к. вопрос о хорошем и плохом ими не затрагивается. Вслед за Протагором Аристипп считал, что мы можем знать только собственные ощущения, а то, что их производит, познать невозможно. Поэтому благо и смысл человеческой жизни Аристипп предлагал искать в сфере ощущений. По Аристиппу, хорошо то, что приносит чувство удовольствия, когда ощущения протекают плавно и мягко. Т.о., Аристипп явился одним из основателей т.н. гедонистической этики. Возможно, именно его учение стало объектом критики Платона в диалогах Теэтет и Филеб. Хотя этика Аристиппа гедонистична, стремление к удовольствию, согласно его учению, не должно порабощать; знание в этом меры и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а использованием их: по сравнению Аристиппа, кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, – так же нужно относиться и к удовольствиям. Эвдемония у Аристиппа — это не сопутствующее явление при обнаружении способности, как это понимал Сократ, а сознание самообладания в удовольствии: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им. Не стоит сетовать на прошлое или страшиться будущего. В мышлении, как и в действиях, следует придавать значение только настоящему. Только им мы можем свободно распоряжаться.У Аристиппа есть общие черты с софистами (у Аристотеля он даже назван «софистом» – Met. 996a37) как в жизненной практике (взимание платы с учеников, постоянные путешествия и жизнь при дворах, в т. ч. при дворе сиракузского тирана Дионисия I), так и в теории (близость к сенсуализму и релятивизму). Но как сократик Аристипп, подобно киникам, сосредоточен на демонстрируемой в поступках практической этике, хотя в отличие от них ориентируется не на ригористическое противостояние условиям, а на гибкую к ним адаптацию – легкую перемену ролей, легкое отношение к превратностям судьбы, позволяющее в конечном счете подчинить себе обстоятельства. Современники говорили об Аристиппе, что лишь ему дано одинаково носить и мантию и лохмотья (Diog. L. II 67, ср. Ноr. Epist. I, 17, 23).
Как и у киников, этика Аристиппа индивидуалистична и асоциальна (Xen. Mem. II, 1, 13), но если киники избирали роль нищего космополита, то Аристипп – космополита придворного. Этика Аристиппа гедонистична, однако стремление к удовольствию не должно порабощать: знание в этом меры и есть искомая добродетель. Достигается она своеобразной аскезой не в воздержании от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, и воздержен не тот, кто избегает удовольствий (Мах. Туr. I, 9; Stob. III, 17, 17). В описанной Клеанфом аллегорической картине, на которой Добродетели прислуживают Наслаждению (Cic. De fin. II 21/69), можно видеть полемику с Аристиппом. Осуждая невежество (Diog. L. II 69–70, 72), Аристипп вместе с тем не признавал наук, безразличных к определению хорошего и дурного (Arist. Met. 996а37сл.). Единственной теоретической основой этики Аристиппа служило психологизированное учение о знании, в котором критерий истины совпадал с критерием блага: человек знает как истину только свои индивидуальные ощущения, если ощущение протекает как плавное, мягкое движение, это приятно; такое ощущение и есть «конечное», или «целевое», благо (τέλος) (Diog. L. II 85); при таком взгляде изнутри все блага существуют ради этой цели, т.е. удовольствия, а на удовольствии в возможности основано и счастье (Eus. Pr. Eu. XIV, 18, 31); стремиться следует лишь к актуальному переживанию удовольствия. Вслед за Аристиппом удовольствие как движение (κίνησις) рассматривали Платон и Спевсипп, отказываясь, однако, видеть в нем благо: удовольствие – это становление (γένεσις), но становление всегда «для чего-то», а благо безотносительно; Аристотель признавал удовольствие благом, но отрицал, что это процесс (как движение, так и становление)
Записан

Виранатха

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 570

Адеш!
Уважаемый Тайлер, можно ведь и просто ссылочкой обойтись, поверьте, километровые копии читать нелегко.
Записан

X

  • *
  • Сообщений: 489

Гуруджи ко Адеш! Извините Виранатха! Предполагал, что получилось обилие текста, но в то же время, мне показалось, что я попытался рассматривать вопрос глубоко, щепетильно и комлексно, но в то же время open minded.

 Есть ли у нас живые примеры в наши дни тех, кто оставил все свое имущество и ушел в лес жить например?  Чтобы этот опыт полным и что-либо значащим для тебя, имущество для начала надо заработать, не мама с папой или дедушка по наследству передать. А своим собственным трудом, вот тогда тогда можно и прочувствовать глубину и качество состояния вайрагья. Как работает она на самом деле, как говорят финансист с большим кредитным плечом.  Я знаю, что и многие йоги в Индии бежали в какие-либо сампрадаи, потому как у них ни хрена не получилось в социуме и их тяготила даже мысль об этом. Поэтому  я согласен, с гуруджи когда он говорит, что кругом одни слабаки, которые просто хотят "соответствовать", "а не быть". А что так удобно ведь бывает, натянул на себя идеологию и все ты уже в толпе, множество вопросов собственной безопасности решаются сами собой. Это выгодно конечно, но правда это природа Пашу. Поэтому и обращаю внимание на то, что не все на самом деле так однозначно и это Великое преимущество, что все таки традиция натхов - это традиция практиков, прежде всего..
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6451
    • Традиция натхов

Наваратри Махотсава ки Джай!

Йогов, которые бежали в шизотерику и cампрадаю, я насмотрелся и в России, и в Индии: большинство все равно тянутся к мирскому. Обычно если в миру человеку доставляют беспокойства жены, дети, работа и т.д., то в сампрадае это заменяют политические разборки, ученики и работа, только выглядящая по-другому. Я думаю, что йогом можно оставаться или не оставаться в любой среде, не важно, как ее преподносит мирской социум или духовный; социум – это социум, он может как помогать духовно, так и обуславливать. Майя – она всегда двояка – шуддха-ашуддха. Поэтому к этой теме надо очень гибко подходить.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

X

  • *
  • Сообщений: 489

Гуруджи ко адеш!

К очень важной теме подходим на мой взгляд.  Только я хотел бы еще раз вернутся той полемике, которая возникла у Антари в самом начале.

 
И насчёт внешней жизни... Разве у человека может быть две жизни: внешняя и внутренняя? Это уже какое-то раздвоение личности получается, жить двумя жизнями... Как можно разделять жизнь на две части? Разве практикующий, находящийся на работе и дома, не живёт одной жизнью?

Конечно, я могу допускать какие-либо мировоззренческие ошибки, но процентов на 90% разделю вот такую точку зрения (да простит меня Виранатха) причем я  пришел к этому самостоятельно и уже потом нашел такое подвтерждение у Фромма:)

Цитировать
"ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ?" ("То have or to be?", 1976) – работа Фромма, посвященная анализу "бытия" и "обладания" как фундаментальных способов человеческого существования (категория "бытие" используется Фроммом как психологическая и антропологическая, а не как метафизическая). Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. "Большие Надежды" на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида – эгоистичного, себялюбивого и алчного. Согласно Фромму, черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека – "обладания" либо "бытия". При существовании по принципу "обладания" отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность. В "бытии" как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается "обладанию" и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другая форма "бытия" есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи. Реализация принципов "бытия" и "обладания" рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, беседы, чтения, власти, знания, веры, любви. Общими признаками "обладания", с точки зрения Фромма, являются косность, стереотипность, поверхностность; "бытия" – активность, творчество, заинтересованность. Фромм приходит к выводу, что в современном обществе, ориентированном на ценности потребления и на получение прибыли, доминирует модус "обладания". Одним из симптомов этого, но его мнению, является злоупотребление в речевой практике глаголом "иметь". Природа "обладания" рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. Модус "обладания" определяется доминированием установки на приобретение собственности и неограниченное право сохранять все приобретенное. Собственнические чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное "Я", идеи, убеждения и даже привычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отношению сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Фромм полагает, что усилению ориентации на обладание способствуют язык, создающий иллюзию постоянства объектов, и биологически обусловленное желание жить, порождающее потребность в суррогатах бессмертия – славе и передаваемой по наследству собственности. Основной характеристикой модуса "бытия" полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного "Я". Счастьем при установке на "бытие" являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре "бытия" доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И "бытие", и "обладание" являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы. "Обладание" Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении. "Бытие" же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используя понятие "религия" для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения, Фромм полагает ее укорененной в специфической структуре характера данного человека и в социальном характере. "Религиозные" потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в основных условиях существования человеческого вида. Их возникновение связано с утратой способности действовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческого существования порождает потребность в формировании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декларируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного поклонения. Так, Фромм полагает, что христианские ценности имели определенное влияние в Европе лишь в период между 12 и 16 вв. В 16 в. начинает развиваться "авторитарный, одержимый, накопительский характер", связанный с "индустриальной религией", возникшей за фасадом христианства. В "индустриальной религии" "священны" труд, собственность, прибыль, власть. К концу 19 в., согласно Фромму, постепенно начинает преобладать рыночный характер, при котором человек ощущает себя как товар, а свою "стоимость" – не как "потребительскую", а как "меновую". Структуре этого характера соответствует, по мнению Фромма, "кибернетическая религия" обезличенности и машинизации. Программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на "обладание" к установке на "бытие". Она предполагала переход к "здоровому потреблению", реализацию "демократии участия", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер

Допустим, что жизнь внешняя - это та, которую описал Фромм или по другому ашуддха, а жизнь внутренняя - это  культирование йогической добродетели или по другому шуддха. Чтобы быть адекватным в том социуме, который ранее был наделен негативными характеристиками, необходимо как мне кажется принимать его законы и правила - в этом будет собственно и заключаться гибкость. Все наверное слышали выражение, что против машины, которой является общество и гос-во в целом не попрешь, тогда вероятно надо обладать такой гибкостью,  чтобы можно было не просто генерировать состояние вайрагьи, но и в определенные моменты вынужденно принимать правила игры это социума, порою может даже грязные, не проникаясь очень сильно им или такими состояниями, но видится это не самый  легкий процесс поскольку это что-то наподобие игры в поддавки, только ставки и последствия настоящие(!!). Майя и так свои капканы расставляет везде, а тут йогу вообще так минное поле whistle.   Поэтому естественно, думаю не я не первый и ни я последний, что  так или иначе на определенном пути практики возникают резонно следующие вопросы:

Каким образом идентифицировать условия, произведенные Майей, на те, которые нам помогают, и те которые нас обуславливают? 
а также каким  образом мирской социум, где согласно Фромму
Цитировать
индивиды – эгоистичные, себялюбивые и алчные
дает возможности для йогической реализации? Здесь я хочу обратить внимание, что при достижении йогом определенной йогической чистоты, индивиды будут каждый раз пробовать проверить, а на сколько ли ты на самом деле "чист" исключительно преследуя свои корыстные интересы.
И происходит ли благодаря такой идентификации, неизбежность вывода садхаки о необходимости следовать, путем нивритти марги или только путем правритти марги?  И что является квинтэссенцией этих путей?
Каким разумным образом сочетается йога и бхога? И необходимо ли вообще такое сочетание?
Надеюсь я понятно изложил свои мысли. И благодарю за Ваше внимание, к столь не простым,на мой взгляд вопросам, лежащих в практической плоскости.
Записан

Lakshminath

  • Даршани
  • ***
  • Сообщений: 533
    • Nathi.ru

Цитировать
Каким образом идентифицировать условия, произведенные Майей, на те, которые нам помогают, и те которые нас обуславливают? 

Немного не так - есть просто условия Майи, и есть наше отношение к ним, восприятие, и отсюда уже следует, будут ли данные условия развивать либо обуславливать. То есть все зависит от человека, а не от условий в большинстве случаев, да и то, многие случаи/условия порождены кармой и энергетикой конкретного человека.

Цитировать
а также каким  образом мирской социум, где согласно Фромму
индивиды – эгоистичные, себялюбивые и алчные
дает возможности для йогической реализации?


Дает возможности, и еще какие  :05: При определенном взгляде и опыте весь мирской социум не будет особо отличаться от немирского социума, все это - скопление определенных энергий, Шакти, и индивиды практически все имеют одинаковую природу. Исключение могут составлять те, кто превзошел в себе человеческое и развил более-менее чистое видение. Такие люди могут встречаться в разных средах. Возможности развития есть всегда и везде, а уж для йогической реализации тем более, ведь Бог находится везде, присутствует во всем. И чем сложнее увидеть его в окружающем "мирском", тем острее и сильнее опыт его переживания (если он происходит). То есть в определенных обстоятельствах можно применить поговорку "Все, что нас не убивает, делает нас сильнее".

Цитировать
Здесь я хочу обратить внимание, что при достижении йогом определенной йогической чистоты, индивиды будут каждый раз пробовать проверить, а на сколько ли ты на самом деле "чист" исключительно преследуя свои корыстные интересы.

Будут пробовать проверять, и не только они. Майя в различных своих обличьях испытывает йогина, неважно в каком социуме он находится, или же в пещере сидит. От этого никуда не деться. Индивиды - это еще не самое страшное, поверьте :05:

Цитировать
И происходит ли благодаря такой идентификации, неизбежность вывода садхаки о необходимости следовать, путем нивритти марги или только путем правритти марги?  И что является квинтэссенцией этих путей?
Каким разумным образом сочетается йога и бхога? И необходимо ли вообще такое сочетание?

Квинтэссенцией нивритти и правритти марги являются пустота и полнота в их тотальных масштабах, а путь натха-йогина и есть разумное сочетание этого всего как реализация опытов пустоты и полноты, трансцендентного и имманентного в человеческом теле через тождество вьяшти-пинды и самашти-пинды.
Записан

Viveknath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 477

Поэтому естественно, думаю не я не первый и ни я последний, что так или иначе на определенном пути практики возникают резонно следующие вопросы:
Каким образом идентифицировать условия, произведенные Майей, на те, которые нам помогают, и те которые нас обуславливают?

Большинству практиков, действительно, знакома ситуация, когда, например, при выполнении пранаямы или джапы ум незаметно перехватывает инициативу и уводит нас от сосредоточения на объекте медитации к бесплодной внутренней полемике. В таких случаях Учителя рекомендуют мягко и аккуратно возвращать свое внимание к выполняемой практике, стараясь не погружаться в интеллектуальные дебри Майи. Когда нам это удается, можно считать, что Майа нам помогла, оттолкнувшись от ее проявлений, вернуться к внутренней сосредоточенности и контролю праны. Если же Майа оказывается сильнее, мы обуславливаемся собственным интеллектуализированием.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6451
    • Традиция натхов

Гуруджи ко Адеш!

Вообще, если речь идет о Патанджали, то он объясняет вайрагью как следствие практики (абхьяса) по контролю вритти, он там говорит об устойчивости (утвержденности) в этом состоянии – очень простая трактовка, базовая.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

ommmmmm

  • *
  • Сообщений: 36
    • upanishada.ru

И почему тогда в буддизме говорится о важности совершения благих действий, направленных на благо всем живым существам, с благой мотивацией, а также утверждается, что совершение благих действий с благой мотивацией создаёт благую карму, способствующую обретению благого рождения?

где это говорится о благе живых существ? в поздних домыслах махаянцев?
Тек-же где говорится о том что благие действия приводят к благой карме и благим рождениям.
Записан
Бом Шива, брат!

ommmmmm

  • *
  • Сообщений: 36
    • upanishada.ru

Тек-же где говорится о том что благие действия приводят к благой карме и благим рождениям.

Так-же,
где говорится о том что благие действия приводят к благой карме и благим рождениям?
Записан
Бом Шива, брат!