Сколько, например, на западе практикуют буддизм, Вы встречали там подобных Наропе, Миларепе, Марпе и т.д? Если нет, то почему? Есть какие-то версии? Или все же Махасиддхи есть на западе?
Возможно, длительный личный контакт с носителем традиции пролил бы немного света. Будучи в переписке с некоторыми из таковых (традиции Ch'an, Taiwan; и Rinzai-Zen, North-East of the U.S.), ответы типа "всякое бывает", и "99% того что происходит внутри монастыря не выносится на общественное обозрение" предполагают серьезные вещи.
Безусловно, вы правы. Чего уж там, будем говорить прямо, не наводя тень на плетень, монастыри, крупные матхи в Индии, главы религий – это или политические организации, или те, кто плотно с политикой связаны, контачат с управленческой системой того или иного государства или коалицией. Это нереально отрицать, это 100% правда. Поэтому я считаю, что религию, в ее экзотерической основной массе, не важно, что это: буддизм, индуизм, католицизм, протестантство, ортодоксия или ислам – так и надо понимать, и нечего строить иллюзий, пытаясь увидеть там что-то большее. Я не говорю, что это плохо или хорошо, а просто констатирую факт: да, они существуют, чтобы управлять сознанием людей, но, может, это и нужно, просто надо думать, какими и как. Мне, например, неприемлемо тратить время на воду, я понимаю, что мораль нужна обществу, нужна общечеловеческая этика, чтобы люди совсем не сожрали друг друга и не воцарился полный хаос, поэтому религиозная мораль и создана, чтобы следить за общим порядком. Но общие правила не есть окончательная истина, не есть истина в полном виде; ни Бог, ни даже многие из нас не являются настолько тупыми, чтобы иногда, взвесив все трезво, не могли нарушить какие-то правила, если более широкая мораль и совесть того требует. Тем более, если посмотреть трезво и широко, такие нарушения не есть нарушения, но то, что их не афишируют религиозные деятели, это тоже правильно, они элита и они могут так поступать, если только это совсем уже не переходит в неадекватные формы. Выносить на общее обозрение не нужно, потому что это будет влиять деструктивно на умы людей и они начнут творить беспредел, этого могут хотеть какие-то отдельные личности, которые не смиряются с тем, что они более низкого социально-духовного статуса, и потому хотят выбиться через скандалы, которые пытаются создать вокруг себя, любимых. Но я об этом все говорю, потому что это есть и это надо осмысливать, и в зависимости от того, насколько человек смог многое осмыслить и стать во многих отношениях адекватен и стал соответствовать образу элитарного общества, стал осознанным, настолько его и можно допускать к более высоким вещам. Высокими могут быть уже те, которые связаны с эзотерическими разделами той или иной традиции, понятное дело, что шариковым там не место.
Вы правы, и те, кто в монастырях, и продвинутые подвижники вне монастырей – это особая категория джив, и все подобное не должно быть доступно людям с крайней дегенеративной природой. Например, в том же христианстве мы наблюдаем, что после смерти святого остаются мощи, но при жизни принявший большую схиму не мог по правилам общаться с мирянами, им даже запрещено проповедовать, это его отгораживает от людей низкого уровня и не засоряет чистую энергию традиции. Мы видим результат уже после того, как святой ушел из мира, в виде мощей, мироточения и т.д. Конечно, любой весьма недоразвитый персонаж, а именно такие так себя и ведут, будет приходить и говорить: "Подайте мне махасиддха на блюдечке", при этом чем меньше в человеке социальной и общедуховной адекватности, тем больше у него претендования, что ему все должны подать самое лучшее. Самое лучшее самым гнилым людям, с большим эго и гордыней, при том, что они во многих смыслах никакие? Никогда такого не будет. И это нормально. Потому что человек с возвышенным отношением, этикой, деликатностью, уважением – вне сомнений, увидит священное присутствие даже в железяке и кирпиче, даже железяка может такого человека развить, делают же многие им пуджи, и это работает у некоторых. А тот, кто грязен и низменен, у кого нет этики и уважения, для того не важно, кто ты – сиддха или сансарин, он увидит только низменное и грязное в другом. Но какой смысл менять людей с крайне грязной природой, особенно если в присутствии сиддха он может стать не чище, а наоборот, более омраченным? Это иллюзия, что махасиддхи всех делают совершеннее и что достаточно быть рядом с великим Гуру. Бог везде пребывает, в каждом моменте времени и в каждой точке пространства, однако его присутствие везде и во всех не делает так, чтобы все были чистыми. В мире должны быть и омраченные существа тоже, и если мне свыше идут знаки, что кого-то или что-то менять не надо, а оставить как есть, что у этого человека так по судьбе дано – всю жизнь быть дегенератом, я не стану его менять, менять таких – значит идти против Божьей Воли. Это нормально, Гуру не должен все делать за ученика, ученик должен сам меняться, он должен понимать, что это его интерес. А если интереса нет? Или он говорит, что есть, но в корыстных целях, а реальными усилиями не доказывает это? Если он многочисленными ляпами и бессознательным поведением только и показывает, что хочет быть, как все обычные люди, и еще хочет, чтобы ему дали ни за что самое лучшее? Чем более высокого уровня общество и школа, тем более безжалостно она поступает с такого рода людьми. Если самый обычный социум никого не жалеет, то почему духовное общество не должно быть таким? Это ведь означает, что такое общество является отбросом даже самого обычного социума, оно по правилам должно быть его маргинальной частью. Тогда возникает и другой вопрос: как такое маргинальное общество может подняться над социумом и всей сансарой, если обычный социум более требователен к тем, кто в нем живет? О каком тогда освобождении можно говорить? Я считаю, что людям, которые над этим не задумывается, не светит никакая мокша и прочая реализация. Ученик должен быть ответственным и стараться не делать ляпов, у него дисциплина должна быть на множество порядков выше, чем у "нормального" человека, только тогда он имеет право на что-то рассчитывать. Понятное дело, что все делают ошибки, разные, конечно: большие ошибки не исправляются маленькими усилиями, и, конечно, мы учимся на ошибках, но главное, чтобы мы старались их осмысливать и не совершать дальше. Если у человека повторяется одно и то же, если он не меняет свою природу, значит, он идет по накатанной, он создал себе карму и создает дальше, это не йогин. Йогин ищет все больше и больше возможностей себя поменять, он сжимает время и старается как можно больше прожить и осознать в настоящем моменте, скорость и уровень его изменений всегда идут только по нарастающей. Вот с такими людьми я лично готов делиться тем, что считаю ценным.