Tyler, именно в благостных вопросах и нет абсолютно никакого смысла, суть всегда именно в неблагостных вопросах. Потому что если вы уже в благости, у вас вопросов просто не будет. Оттого неблагостные вопросы меня не шокируют, а, наоборот, даже радуют.
Есть проблемы, когда человек себе на уме, есть также когда человек обусловлен внешним бытом. Если у человека застревание в каких-то фантазиях и представлениях, то его сознание, как Шакти, не раскрывается, нет трансформации. Вот почему "думки" – вещь опасная, когда человек "зависает" в своих галлюцинациях. Но только не надо думать, что это свойственно лишь тем, кто лежит в психушках, это же все вопрос только уровня отклонения, какова шкала этого. Просто у кого-то внутренние фиксированные идеи зашкаливают, и тогда их кладут в психушку, а есть и т.н. "нормальные люди", которые относительно живут со своими представлениями. Они проецируют свое эго на мир, но все же его немного "осознают". Это тоже, на самом деле, для йогина больные люди, просто их болезнь пока не перешла на злокачественный уровень. Йогин же идет в ином направлении, он убирает в себе все зависимости от шаблонности в своем сознании, тогда он начинает двигаться в направлении свободы. У него нет задачи стать "благостным" для других, потому что "благостный для других" – это "раб для себя самого", потому что все надежды на то, что ты кому-то, по большому счету, нужен в этом мире – полнейшая иллюзия. Люди – слабые существа, они тебя кинут при первом же удобном случае, любой фактически. Потому надежду на их "благость" надо убить в себе железно, это нелегко, но нет иного пути, все равно это придется пройти, и чем скорее, тем лучше. В этом плане Горакшанатх дал науку самую точную и идеальную, только духовно зрелый человек понимает ее ценность.
Далее, по поводу Бхайрави и ее садханы. Она не только Богиня интоксикантов, она Богиня вообще всей маргинальности и чернухи, коей полон человеческий социум. Интоксиканты в виде вина и прочего, согласно Тантрам, и есть сама Богиня, ее почитают как Богиню Судха. Потому когда вамачарин пьет вино, очищенное от разных дош, а также от проклятий (шапа) Рудры, Даттатреи, Кришны, Шукрачарьи, Брахмы и других, он соединяется с самой Богиней. Также принятие бханга, чараса, в понимании садху – это то, что может способствовать пробуждению Кундалини. Однако дело не в субстанциях, они немного могут послужить вспомогательным элементом, но наркотик ведь – это не определенные субстанции, а вся жизнь – это наркотик. Весь мир – это Майя, которая опьяняет того, у кого низменная мотивация, а тому, у кого она высшая, Махамайя дарует освобождение. Значит, получается, что Богине и Шиве важна ваша мотивация, а количество принятых наркотиков или "благостности" – это все внешнее. Духовная практика – это именно внутреннее. Даже само выражение "духовная практика", "духовное развитие" подразумевает изменения, которые происходят не где-то, а именно в душе. А что такое душа? Душа – это центр нас, это ядро нашего естества. Это то, куда мы никого не пускаем извне, да и, тем более, никому нет до вас дела. Даже все Гуру ничего не смогут сделать за вас, они не дают вам ничего, они пробуждают то, что уже у вас есть. Но, конечно, это не повод думать, что Гуру не нужны и не нужно уважение к ним. Реальность такова, что большинство людей очень слабы, поэтому дисциплина и уважение к Гуру, как минимум, подстегивает человека не впадать в те же "думки". Гуру не дает возможности застояться сознанию ученика, стать этому сознанию "психическим болотом", поэтому Гуру кажется бескомпромиссно жестоким. Но чем более он жесток, тем больше в нем сострадания. Тем не менее, люди в большинстве своем не хотят развития, потому они придумали образ Гуру, который – "интеллектуал", "вежливый", будет подтирать их сопли. И ради этого те, кто не хотят развиваться, таких "гуру" называют "благостными", "сострадательными". Именно потому они все почитают таких учителей, как Иисус, после их смерти, а при жизни они делают все, чтобы таких Гуру стереть с лица земли. Как только они его убили, сразу начали строить свои иллюзорные проекты относительно имиджа. Потому что моментально осознали, что пора, "время пришло", "сейчас он уже нам не надает по соплям". Сейчас его образ идеален для его эксплуатации, для защиты своих иллюзий. Придумана концепция, что раз они его замочили, значит, он взял на себя их грехи, можно грешить, ведь Иисус уже отстрадал за вас. Можно от его имени устроить крестовые походы, можно навязать психологию раба, ох, да много чего можно после его смерти. Но мир, природа не глупы, они постоянно нам дают понять, что расслабляться нельзя, что никаких чудес не произойдет, если мы не будем внимательны, осознанны, ответственны. Потому такие Божества, как Бхайрави, Кали, Чхиннамаста и др., – олицетворение смерти наших слабостей. Это не просто какие-то куколки для детишек, это процессы, которые с вами в социуме происходят, это то состояние вашей психики, энергетики, ума, а часто где-то и тела. Они – символы бескомпромиссности к своим слабостям. Поэтому эти Божества полезны только для тех, кто искренне ищет изменения себя. Они сочетают в себе и безжалостность к слабостям, и осознание темной стороны своего подсознания, ибо невозможно изменение без осознания своей грешности. Чем больше изменяешься – тем больше ты в себе видишь грехов. Но это не к тому, чтобы другим показывать свои осознания греховности и дать им возможность вами манипулировать, сделать из вас контролируемое животное. Это ваш личный процесс, других он если и касается как-либо, то, скорее, как следствие.
А что касается двайты и адвайты, то это одна нераздельная реальность, для почитателя Бхайрави это особенно очевидно, ибо Бхайрави является символом слияния противоположностей. Она – символ завершенного духовного опыта.