Адеш!
Многие тексты, где описаны "видхи" (предписания по практике мантр), описывают мантру, Девату и детали пурашчараны, предварительного регулярного повторения мантры. Там, как правило, даются наставления, сколько раз надо повторить или в общем количество дней, также десятую часть от этого подношения поднести с данной мантрой в огонь (хавана) и т.д. Очень часто тексты о чем-то говорят так, что подразумевается, что человек уже знает что имеется в виду, потому очень не просто самому по книгам что-то реализовать. Нужно прямое общение с мастером, который сам подобное проделал и реализовал сиддхи (достиг совершенства) данной садханы. И нужно иметь также глубоко доверительные отношения, чтобы кто-то взялся этому учить, ведь никто не даст такое оружие кому попало. Это же будет тогда обезьяна с гранатой. Так вот, помимо правил сиддхи-караны или пурашчараны, есть еще и т.н. прайоги, когда мантра уже реализована и после, если ты с ней выполняешь какие-то действия, достигаются разные результаты. Например, сядешь лицом на юг – мантра будет работать на устранение врага, на север – дарует шантику (умиротворение), цвет и материал подстилки (асаны) используется разный и т.д. Так вот, когда что делать и когда не делать, это решаете не вы вообще, а Божество решает. Точно так же, как и дикшу не вы передаете за "красивые глаза" или еще за что-то, это решает Божество. Если Божество решит передавать или не передавать, то без разницы, нравится тебе человек или нет, это будет не от тебя зависеть. Потому и не принято ничего от Гуру требовать, так как это вероломство в адрес Божества, а Гуру – это инструмент. Но это на Западе сейчас очень мало кто понимает. С другой стороны, тут тоже нельзя говорить однозначно, кто это делает Йогин, Гуру или Девата, потому что с определенных пор эта грань хоть и остается, но она весьма условна. И так в том случае, когда данный подвижник действительно реализовал мантру, что на самом деле бывает не часто. Люди многого не знают, допускают множество ошибок, которые могут реализацию свести на нет. Но если эта реализация есть, то у вас и определенная трезвость сознания, которая и позволяет определять, когда что можно, а когда нет. Человеку много чего может нравиться, например, ему нравится вамачара. Но где гарантия, что вместо Божества в этой практике к нему не подселятся более низкого плана сущности? Формально и тексты, и люди могут во всю славить вамачару, абхичару и прочее, но гаранта, что это принесет тебе чистоту, а не вред, нет никакого. И действительно, взять такой пример с "врагами", когда надо "устранить врага". А почему именно устранить? Можно на него повлиять, чтобы он перестал быть настроенным вражести например. Да и вообще, никто не знает, кто такие враги на самом деле и кто друзья в этой жизни. Сегодняшние "враги" – это вчерашние "друзья" и, представьте себе сколько таких историй бывает у каждого человека, и у вас просто не хватит времени на каждого такого делать по любому поводу. Бывает, просто люди влезают в ненужные ситуации или отношения с кем-то, а потом думают об абхичаре. Но если вы действительно полноценно реализуете мантру и у вас появляется реальная связь с Божеством, то вы просто стараетесь не вступать в такие взаимосвязи, при которых нужна, например, марана (умерщвление врага). Это делается только когда уже совсем нет другого выхода. Или когда, например, надо кому-то помочь, вы делаете пуджу соответствующим образом.
У меня тоже были такие истори, я делаю пуджу и, действительно, события складываются свыше так, что человеку все идет на помощь. А он не хочет ей пользоваться, потому что самскары у него другие. И что тогда получается, это подобно тому, как вы бомжу дадите денег из жалости, а он потратит их на алкоголь и нарокотики, может заболеет и умрет еще быстрее, чем если бы ему не помогали. И тут надо думать, а надо ли делать марану кому-то, если он, допустим, и так от жизни получит такие уроки, что не позавидуешь или, надо ли помогать, если человек помощь использует во вред? Или, допустим, человек заболел, иногда бывает, что надо лечить и помогать, но что если ему болезнь дана в наказание, за прошлые ошибки и поступки? А вы ему и естественному ходу очищения мешаете. Так вот, самое важное – работа над собой, своя чистота, которая уже потом тебе помогает определять, что и когда надо делать, а когда нет. Поэтому я и говорю, Горакшанатх правильно учил, что важна своя внутренняя трансформация, а не формальные действия вамачары, абхичары и т.п. Пофиг какие дураки как это видят и интерпретируют, что это саттвическая пашубхава и т.д. Да, это самое великое благо, если вдруг у кого-то такое будет. Первым делом – это реализация внутренней чистоты в виде совершенного восприятия себя, мира, жизненных ценностей и ориентиров. Иметь устойчивость в этом, чтобы вас не смогли сбить с толку те или иные связи в этом и другом (паралока) мирах, тогда вы можете много чего делать. Но некоторые понасмотрятся фильмв, типа "Я есть Бог", где главный персонаж, агхори, показан подобно Рэмбо. Или, начинаются всякой беллетристики про индийских йогов и думают, что они уже все хорошо поняли. Даже начитаться тантр недостаточно и текстов по йоге тоже, нужно полноценное традиционное ученичество, не с халявой, а самопожертвованием, полной самоотдачей. Это сделает практикующего чистым и мудрым, который будет действовать на общее эволюционное благо. А в общей картине мира он не поступает так, что без причины кого-то решил грохнуть и все, нет, только если это в интересах мироздания (а Божество с ним не раздельно), тогда это и происходит. Поэтому я и говорю всегда, мой ученик должен быть всесторонне развитым, понимать что в мире происходит, а не просто быть слепым, но типа "духовным". Духовная практика ведет к простоте и открытости, что увеличивает способность учиться. Самый хороший образ этого – Горакшанатх, он не авадхута (тот, что сбросил все с себя), он авадху (тот, кто восприимчив, кто учится). Это не тот, кто стал мертвым образом прошлого, он абсолютно открыт восприятию нового опыта. Помню мне Гуру как-то сказал: «Запомни, Истинна в Новом», потому и образ такой Горакшанатха – он подобен ребенку, это сочетание противоположности, мудрости вместе с простотой. Поэтому дисциплина, самадхи, чистота для нас – самое главное, кто бы еще какие бы соблазны не рекламировал.
