Относительно асан я объясню только основное, к каким выводам я пришел и в каком ключе учу им. Я уже говорил о том, что чем более древний источник, тем меньше там "стильности", т.е. там нет ничего общего и близко с "сетами" (последовательностями). Это одно, второе – то, что эту йогу никто не продавал, она была больше ориентирована на уход из мира бизнеса, из мира социальной вовлеченности. Сейчас на всей планете и во многом в самой Индии создан "новый мир йоги", где йога, которая была ориентирована на отречение, переориентирована на вовлечение в мирское. В этом я уверен на все сто, хотя я могу сказать, что некоторые асаны, такие как курмасана, уштрасана, маюрасана..., которые описаны в древних источниках, все-таки силовые, и мирская польза от них есть. Но все равно я не думаю, что забота о "здоровье" в целях бхоги преобладала в том виде, как эти практики все понимают сейчас. И само понятие здоровья (свастха) классически означает "сва" – свое, "астха" – состояние, т.е. "свое нормальное, врожденное состояние психофизики". Это состояние, которое не надо специально создавать, а надо просто перекрыть утечку сил, источники неестественности, вот этому в древности, и отчасти сейчас, классические йоги и следуют. Разрушает здоровье, чистое состояние сознания, которые связаны друг с другом, неправильное мировоззрение в целом, образ жизни. И если человек кармически неправильный, то никакие асаны и прочие искусственные техники ему не помогут. Совершением порочных действий человек может причинить вред своей жизни и здоровью намного больший, чем если он, допустим, где-то как-то не учтет, как он неверно принял пищу в соответствии с сезоном или немного не так выполнил асану. Вот так я это вижу.
Далее, я не буду сейчас анализировать все тексты по йоге, которые мне известны, или наиболее интересные их части, так как это предмет не одной беседы. Но я расскажу про основные ориентиры и ступени, которые я вывел сам с учетом древних текстов, реалий Традиции, а также того, что сейчас происходит в целом в мире йоги, которую мы кругом видим. На первом этапе я людям объясняю, какие вообще существуют асаны и в каких источниках они существуют. На втором этапе я объединяю основные ориентиры натхов в области медитации и сознания с выполнением не только медитативных асан, но и асан, предназначенных для более грубой работы тела, если в этом есть необходимость, а для простых людей она есть. Я считаю, что медитация у натхов идеально подходит для этого, в отличие от многочисленных медитативных техник, которые вообще существуют. У натхов медитативная практика ориентирована на спонтанное осознавание, это форма Алакх-виджняны, и это осознавание, раскрывающее сознание и прану, может идеально быть задействовано в практиках любых асан. Подобный подход и опыт также дают другие системы, например Куксандо – один из самых явных и проливающих свет на данные процессы примеров. Там практика с телом раскрепощает его, а следовательно, движение Ки, что очищает ум. Я считаю, что этот принцип сейчас самый эффективный в наше время; высшие разделы тантры, йоги, при адекватном их восприятии и трактовке, должны быть вовлечены в осознавание стандартных устремлений современного человека. Развитие тела и его усовершенствование к этому имеет прямое отношение.
И третий уровень, собственно, уровнем я называю очень условно, потому что свобода и естество – вне всех уровней, но не для всех это открыто, поэтому для большинства я обозначаю это как ориентир, как лучшую из всех перспектив. Это состояние, когда вы обретаете асана-сиддхи, когда вы свой физический уровень реализуете в единстве с духовностью, которая соответствует ориентирам дживанмукти. Тело и душа неразрывно связаны, поэтому на этом этапе вы идеальное состояние того и другого реализуете друг в друге, говоря иначе, они поддерживают друг друга. Инструмент воспринимается как манифестация сущности, и в соответствии с ней он может быть преобразован; как железо при большой температуре обретает при плавлении качества огня, так и тело реализует в себе совершенства пробужденного сознания. Этот уровень в асанах описан во многих текстах натхов, но и не только у них – у Патанджали, в Кашмирском шиваизме и др.
Вот этому я и учу, к таким заключениям я пришел в результате своей практики и поисков, и считаю их наиболее эффективными.