Печать

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
1 час 1 день 1 неделя 1 месяц Навсегда

[Jevgen]

Просмотрев тексты различных пудж (Горакшанатху, Шиве, Ганапати, Дурге) составил простой шаблон для проведения любой пуджи, который в дальнейшем (без задержек!) воспроизводится по памяти. Польза от этого очевидная: внимание больше сосредотачивается не на внешних аспектах ритуала, а на происходящем в собственном сознании.
Вообще, это серьезная, периодически подымаемая проблема: громоздкая пуджа невольно становится механистичной или формальной по сути, внутреннее погружение в звуки мантр, в весь ритуал поклонения  подменяются одними многочисленными действиями. Достигается лишь некий успокаивающий или оглушающий эффект без какой-либо энергетической проработки
На днях одна православная жаловалась мне, что часовые монотонные чтения молитв во время службы в церкви ее слишком утомляют, не оставляя ничего в сердце.
-----------------------------------------------------------------------------------------------

Возможно, что-то упустил, есть ошибки в написании?!
Например, нет ссылок на:
- риши-ньясы (каждый раз используются различные винийоги),
- ритуал поклонения четкам (довольно длинный текст, требующий  определенного уровня знания санскрита).
 Более подробная информация есть, например, тут:
http://nathi.ru/read/practice/course2/Ritual/havan_t.php

Спасибо!



                                           Э Л Е М Е Н Т Ы     П Р О С Т О Й  П У Д Ж И

  Устанавливаем изображение почитаемого Божества, его янтру, кувшинчик с водой, свечи, подношения.
  Садимся на асану (подстилку из ткани)  лицом на восток к Божеству. Зажигаем справа от себя свечу.
 
Окропление водой
Произносится мантра очищения пространства (павитрикарана) с одновременным окроплением водой себя и всего места проведения ритуала.

om apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sabāhayābhyantaraḥ śucīḥ ||
В любом состоянии, будь оно чистое или нечистое, человек, который помнит Господа (чьи глаза прекрасны как цветок лотоса), очищается и снаружи, и внутри.

Приветствие  стороны света 
(Шелкаем  пальцами на уровне головы в выбраннном  направлении – защита пространства):

- оm prAcyai namaH – восток
- оm agneyyai namaH - юго-восток
- om dakShiNAyai namaH – юг
- om nairR^ityai namaH - юго-запад
- om pratIcyai namaH – запад
- om vAyavyai namaH - северо-запад
- om udIcyai namaH – север
- om aishAnyai namaH - северо-восток
- om UrdhvAyai namaH - зенит (верх)
- om bhUmyai namaH - надир (низ)

Ньясы (обычно перед всеми их видами добавляется слог om, плюс биджи или части основной мантры – призыв в свое тело энергий Божества)

Кара-ньяса (последовательно соединяют  кончики пальцев правой и левой руки, произнося):
- aṁguṣṭhābhyāṁ namaḥ – большие пальцы
- tarjanībhyāṁ namaḥ – указательные пальцы
- madyamābhyāṁ namaḥ – средние пальцы
- anāmikābhyāṁ namaḥ – безымянные пальцы
- kaniṣṭhikābhyāṁ namaḥ – мизинцы
- karatalakara pṛṣṭhābhyāṁ namaḥ – ладони и тыльные стороны кисти.

Хридая-ньяса:
- hṛdayāya namaḥ – приложить правую ладонь к середине груди, пальцами вверх
- śirase svāhā – сомкнуть вместе кончики пальцев и коснуться ими лба у волос
- śikhāyai vaṣaṭ – сжав правую руку в кулак, касаемся макушки головы большим пальцем, вытянутым вниз
- kavacāya hum – скрестить руки на груди, кисти лежат на предплечьях, правая рука сверху
- netratrayāya vauṣaṭ – касаемся безымянным и указательным пальцами правой руки обоих глаз, средним - межбровья
- astrāya phaṭ – проводим правой рукой вокруг головы, затем ударяем средним и указательным пальцами по ладони левой руки

Собственно пуджа (поднощения (упачары) изображению или янтре Божества)

om   -имя или мантра Божества-   само подношение
- acаmaniyAm samarpayAmi - воды для испития
- puShpani  samarpayAmi – цветы (при отсутствии заменяют рисом)
- dhUpaM samarpayAmi - благовонное воскурение
- dIpaM samarpayAmi - горящий светильник
-naivedyaM samarpayAmi - жертвенное угощение (фрукты, сладости)

Гаятри-мантра Божества

Джапа-мантра (повторение мантры Божества на четках)

Другие формы поклонения
   При желании читаются  хвалебные гимны (стотры), молитвы (прартханы) о прощении, защите и пр., поются песни религиозного содержания (бхаджаны),  произносятся различные имена Божества, совершается  хома (огненное жертвоприношение) или просто молятся своими словами о личных нуждах.

Завершение  (предложение плодов практики Божеству)
Оm Sarva   _имя или мантра Божества_   DevatArpanam astu 
Да будет все пожертвовано великому Господу _имя или мантра Божества_ ! 

Прадакшина (обход по часовой стрелке  со свечой в правой руке и колокольчиком –
в левой места пуджи, алтаря  и пр. помещений)

[nikolay108]

Можно ещё после хридая ( анга ) ньясы сделать дигбанхан:
Ом Бхур Бхувах Сваромити Дигбандхах
Большим и указательным пальцами несколько круговых движений по часовой вокруг головы.
После джапы повторить ньясу и "развязать" дигбандхан:
Ом Бхур Бхувах Сваромити Дигвимоках

[nikolay108]

Развязывать против часовой.

[Jevgen]

Работа со сторонами света в шаблоне идет вначале, после окропления водой. Хотя читал, что этот ритуал делают и после хридая ньясы, именуя его как дин-ньяса. Наглядно пуджу показали здесь:&&&&&&&
Во втором сюжете упоминается и диг бандхана (диг-сторона, бандхана – закрытие), показываемая только в виде щелчков пальцами.

[co_moderator]

Jevgen,  ссылку на человека и его друзей, которые оскорбляли нашего Гуру, я удалил, мы не уважаем этих людей и считаем что их место - Патала. Скорее всего, вы просто не знаете всей ситуации и эти люди, если будете пытаться узнавать, безусловно вам преподнесут искаженную информацию. Но мы знаем всю их поднаготную и насколько они гнилые, они не уважаемы настоящими адептами и практиками, а только стадом невежд и тех, кто не в курсе их аморальных активностей. Поэтому, ссылка удалена, ей не место на нашей территории. Еще, убедительная просьба, не пытаться нас переубеждать в том, что то что я написал - это не верно, я знаю что говорю, и в правде устойчив как скала. Тем не менее, само знание, в сущности, к ним отношения не имеет, и тему, которая может иметь отношение к традиционному индуизму, я оставляю, ее саму по себе можно обсудить, в меру того, что допустимо разглашать публично.
Всего наилучшего.

Админ. 

[Jevgen]

Скорее всего, вы просто не знаете всей ситуации

   - так оно и есть, после ответа nikolay108 набрал в google.ru      "дигбандхан" и среди всех ссылок, эта ссылка оказалась самой первой. 

не пытаться нас переубеждать в том, что то что я написал - это не верно

   - в мыслях этого не было.

[Yogi Matsyendranatha]

Добрый день, Jevgen.
Да, обычно сначала идет вини-йога, потом ришьяди-ньяса (частенько ее "раскладывают" из самой вини-йоги). Там все со смыслом: Риши вверху головы (так как это место восприятия, Риши были провидцами, получавшими от Деват знания), потом рот (так как ритмический размер связан со ртом, которым рецитируется мантра), потом — Девата в сердце (потому что в сердце — Атман, и это место для созерцания Божества в дхьянах) и т.д.

Диг-бандхана — да, может тоже использоваться после хридьяди (от сердца и т.д.) ньясы. Вообще, она по эффекту похожа на удары (в конце хридая-ньясы) астра-мудрой (астра — означает оружие, т.е. "защиту").

На самом-то деле, эти ньясы могут делаться как на себя, так и на тело Деваты, например, для мурти, для центра хавана-кунды, для партнерши, которую почитаете в каула-пудже, делаться может также для асаны, которая устанавливается для патр (сосудов), используемых для очищения или тарпаны. Может эта шаданга-ньяса использоваться, например, для тонкого тела Богини Судха, которая присутствует в вишеша-аргхье, это в шуддхи-санскара ритуале (очищения). В Индии ньяса даже выполняется для тела живой коровы, когда ей проводят пуджу. Весь тантрический ритуал фактически завязан на единство внешнего и внутреннего, он, таким образом, учит воспринимать все происходящее внутри и снаружи как взаимосвязанное. Хотя смыслов в этих ритуалах много самых разных. Конечно, знать их желательно: если вы их знаете, то это уже не уровень анава-упаи (ограниченной внешней практикой), просто ритуала (кальпа) — туда, в ритуал, уже проникает высший смысл в виде совершенного, священного архетипического образа (шуддха-викальпа). Когда происходит такое "сцепление" двух измерений, тогда ритуал становится уровня шакта-упаи, в нем присутствует сила (шакти) в виде сознания или понимания, но не интеллектуального, а просветленного ума. Ум же просветляется через нирвикальпу (безмыслие или неограниченность мыслеформами), когда ваши желания неограничены, и вместо низшей воли вы становитесь проводником воли Деваты. Таким образом в одном ритуале могут быть реализованы уровни всех трех упай.

P.S. Надеюсь, вам и многим другим пригодится мое объяснение относительно проникновения уровней разных упай на примере одного обряда или любого вида духовной практики. Например, то же самое касается и техник йоги, которые сейчас почти везде извращены и профанированы, очень важно знать их точное предназначение, а не просто выполнять непонятно для чего и непонятно что. Этим традиционная йога и отличается от того, чем она сейчас почти везде стала.

[Jevgen]

Благодарю за подробные, ценные объяснения!
Про упаи и Шива-сутру  (где, как известно, и идет речь о всех уровнях упаи)  я раньше слышал, но, как говорят, краем уха (на уровне толкований в словарях).  Поискал в сети соответствующую литературу  и нашел объемную  книгу на русском языке  по Шива-сутре О. Ерченкова (без проблем в pdf формате скачивается, например,  тут: http://www.koob.ru/kshemarazha/shiva_sutra).
На 115стр. написано следующее: «…обусловлен характером самой сутры (имеется в виду «Шива-сутра»  – Jevgen), являющейся не столько доктринальным изложением некой религиозно-философской системы, сколько инициатическими формулами для йогического созерцания, направленным на коренное преображение сознания адепта…»
 В свое время читал, слушал учения  по буддистским сутрам  о праджне (интуитивная высшая степень мудрости, осознание иллюзорности всего сущего и т.д.), к слову, у Далай Ламы это излюбленная тема в его многочисленных выступлениях по всему миру. Тем не менее, все это не особо просветляюще (или инициирующе) действовало на меня.
Поэтому  хотелось бы (по возможности, конечно) полнее или точнее уяснить процесс и условия насыщения пудж (ритуалов) шуддха-викальпами (чистыми мыслями), по другому говоря, интуитивными осознаниями, всезнанием и т. п.
Cхематично это представляется примерно так:  произношение мантр, которое все более уходит на ментальный план  вместе с фиксацией (произвольной и непроизвольной) на чакрах ,бинду неким образом заставляют работать спящую Шакти (Кундалини).  В результате у усердного (без этого качества, увы, никак) садхака индивидуальное сознание (читта) отодвигается на второй план, смягчается двойственность и т. д. Ну а тут и «поспевают»  просветляющие мысли….

[Yogi Matsyendranatha]

Любая пуджа, как говорит один из моих Гуру, представляет собой Атма-самарпану (пожертвование себя Божеству), хотя есть и другие ее трактовки. Самопожертвование, или Шаранагати, – это то, что приводит к Ануграхе (Шактипату), что происходит по милости Гуру. Собственно, эта же концепция и лежит в основе Пратьябхиджни, в которой упаи все очень условны. По сути, она вне их (нирупая). Все остальное (упачары и т.п.) есть следствие вышеупомянутого.

Почему тема Гуру так актуальна? Потому что без него нет передачи садханы и ее корекции. Следовательно, в Гуру присутствует и садхана, и то, к чему она ведет, т.е. цель (садхья), само Божество. Божество без связи с ним или неправильной связи (что равносильно ее отсутствию) есть абстракция и мираж. По этой причине, например, те же натхи за основу взяли почитание Сиддхов и Гуру.

Вы упомянули чакры, Кундалини, к сожалению, сейчас многие отделяют эти йогические понятия от тантры. И такую сложность создали даже в самой Индии, что приводит к путанице и непониманию. Я считаю, что тантру если и не практиковать очень глубоко, то хотя бы понимать на каком-то неплохом уровне йогину необходимо.

[Jevgen]

Cпасибо Гуруджи за ответы, которые столь необходимы в море информации по йоге и тантре!

Что касается духовной реализации через связь с Гуру, то, полагаю, зачастую ученики способны воспринимать учителя только как человека с набором обыденных склонностей, а не как Мастера, имеющего связи с Дэватами, Традицией, которую он представляет.
Отсюда все внимание уделяется, например, тому, как лучше что-то поднести Гуру (тапочки, угощения…) или сделать какой-то комплимент. Хотя, понятно, для снижения эгоистических амбиций   такого рода мотивация, поведение на какое-то время могут оказаться и полезными.
Сталкивался с мнением, что связи Гуру с учениками через Интернет часто наиболее рациональные, потому что при этом отступают на второй план многочисленные чисто социальные оценки и формы поведения, не тратятся  силы, финансы на переезды и т. д. 

[Yogi Matsyendranatha]

Джайя Ма!

Верно, Евгений, снижение эгоистических склонностей приводит к способности воспринимать. Эго – это форма и наполненность (не имею в виду полноту, а просто скованность формой), Атман – пустотный по своей природе, потому чем меньше на нем "налепленности", всякого наносного, тем больше у человека открыто духовное восприятие. Тот, кто пуст и открыт, тот способен быстро и качественно развиваться.

На самом деле, тантры пишут часто противоречиво о разных уровнях практик, кто-то йогу ставит как подготовительную для пуджи, например, всякие бхута-шуддхи, очистительные пранаямы и т.д. Где-то говорится, что йога познается в практиках верхней амнаи, в виде мантр Богини Пара и также "Сохам-видье". В этом плане вывод тут один, что практика "высокая" и "низкая" – часто вещь очень условная (хотя и не всегда), есть, скорее, полное и глубокое понимание, а есть фрагментарное и поверхностное. Поэтому простота и естество ребенка должны сочетаться с полнотой и мудростью взрослого опытного мудреца. Очень важно стремиться не к перекосам, а к полноценной интеграции.