Евгений, по поводу трактовок Д. Фроули, возможно, он хороший специалист по джьотишу, его курсы хороши в целом, но там мало практических материалов. Он также хороший исследователь Аюрведы. Я понимаю, что все эти вещи переплетаются и с тантрой, и с йогой, и со многим другим, но все же глубокое изучение тантры и получение от нее реальных результатов – это уже совсем другой подход. Не думаю, что в области тантры Фроули так же далеко ушел, как, например, в Аюрведе. Хотя есть слухи, что он посвящен у кого-то в Шривидье. Но у кого и во что в ней, я не в курсе. Могу только судить по тому, что он об этом говорит. Но говорит в общем, и для серьезной практики это несколько слабоватый материал.
Относительно Багаламукхи – действительно, если заниматься ее почитанием, то там система инициаций может идти по той схеме, что у Йогешварананды. У него пять мантр, каждая – как отдельная дикша. Мне же мой Гуру давал похожую схему, но у него она из шести мантр. Принцип такой же, как и в Шривидье: сначала мантра на меньшее количество акшар, потом идет по нарастающей, т.е. от Балы, Панчадаша, Шодаши, Махашодаши и т.д. Однако между лагху-шодаши (16-слоговой) и маха-шодаши (28 слогов) могут быть какие-то еще мантры – на 17 слогов, на 18 и масса других. Это все зависит от того, как вам Гуру подберет, чтобы это работало идеально именно для вас. Точно такая же схема у Багаламукхи, Дакшинакали и др. Есть довольно мощные божества, и данные таттвы, чтобы на них настроиться, перестроить свою психофизическую систему под них, нужна постепенность, плавность перехода. Но в этом деле не стоит спешить, гоняться за количеством дикш (иначе индусы ради денег вам напередают 100 дикш), это должно делаться для полноценного вхождения в таттву Деваты. Очень важно, чтобы, начиная с самых первых мантр, был заложен хороший фундамент для дальнейших абхишек и практик. Соответственно, у людей разные есть способности взаимодействия с каким-то определенным Божеством, кто-то может вообще сразу все воспринимать. Бывают случаи, когда кто-то сразу может тянуть на получение пурнабхишеки, а кому-то данное Божество дается сложнее. Багаламукхи по-своему жесткое Божество, поэтому некоторым ее мантры надо смягчать, делая сампуты из специальных смягчающих бидж.
Багаламукхи, если в общем, обладает парализующей силой. В «Санкхьяяна-тантре» дается много ее мантр, более длинных, чем мула-мантра на 36 акшар. Есть, например, пять ее мантр (панча-брахмастра), которые, согласно текстам, дают возможность парализовывать не только одного врага, но и целые вражеские общества. Там даже говорится, что разные силы природы, влияния космических сил, грах, раши и др., и даже многих известных Деват. Но, правда, в той же «Санкхьяяна-тантре» говорится, что начитывать каждую из таких мантр по всем правилам пурашчараны надо огромное количество лакхов (1 лакх – это 100 тыс.). В принципе, это получается довольно большая тапасья, думаю, что мало у кого есть столько времени и инициативы.
Недавно вот меня попросили сделать яджну для мира в Украине.
Мне такие просьбы всегда кажутся забавными, это все равно что, допустим, яджна на парализацию крупных госструктур
. Надо же учитывать еще и то, что на многое происходящее есть очень большие причины, а иногда воля свыше. Нельзя так просто вмешиваться в сложные явления, особенно без их малейшего понимания. Иначе, знаете, мало ли кто желает смерти Обаме, мировым банкирам, уже взяли бы и заказали у любого тантрика ритуалы на них – и дело в шляпе. Это, кстати, хороший пример того, что все эти энергии Деват – не для тупых технарей, а для людей, которые не склонны злоупотреблять этой силой. Она, в первую очередь, должна развивать нашу нейтральность видения, его чистоту. Хотя в целом, как говорят буддисты, мы должны миру желать блага, но беспристрастно, это нужно хотя бы для нашей собственной чистоты, так как это все вернется к нам же. И если мотивация у нас уместная, то, возможно, в некоторых случаях мы можем повлиять и на какие-то процессы вовне, и даже довольно большие (нет ничего невозможного). В любом случае мы должны помогать обществу в меру своих сил и мудрости.
Далее. Если мы говорим о мотивации, то стоит обратить внимание на те эффекты, которые дает садхана Багаламукхи, ее углубленное почитание. Действительно, она, в конечном счете, как сила остановки, помогает успокоить прану, которая особо связана с сердечным центром. От праны зависит многое, в первую очередь наша жизненная активность и восприятие (на уровне чувств и ума). Через прана-ниродхану вы можете реализовать и состояние йоги, которое Патанджали определял как "читта-вритти-ниродха". Из многих йогических текстов мы знаем, что сознание и прана полностью взаимозависимы. Если человек теряет прану, то он, как правило, теряет и сознание. Есть ли тут какая-то связь с Чхиннамастой? Конечно. Если вам когда-нибудь доведется посетить Камакхья-питх, очень рекомендую, для большего понимания и чувствования (если так можно выразиться), не только главного храма Камакхьи, но и питхов каждой Махавидьи. Почти все они там представлены в виде пещерок, углублений под землей, куда надо спускаться по ступенькам, правда, несколько отличается храм Багаламукхи, хотя там тоже есть особая связь с землей, так как храм фактически на скале и подземная влага исходит из земли.
Питх Чхиннамасты необычен тем, что там более прямой, глубокий и крутой спуск, и в целом такое ощущение, как будто вы погружаетесь в темноту. Мы испытываем похожие состояния, например, в глубоком сне, когда наступает некий провал в бессознательное, в момент смерти, и также когда ребенок находится в утробе. Заходя в это природное образование, мы возвращаемся к своему естеству, к природности, к тому, что в нас действительно врожденно, через процесс отсекания всего второстепенного.
У меня подобные состояния, помимо практики йоги, появлялись во многих святых местах, например, одно из таких ярких мест – Кайлаш в Тибете. Мы туда прибыли, как раз когда была Гуру-пурнима, это место, где смерть очень спокойно к тебе подходит, ненавязчиво, но в такие моменты это очень похоже на то, как говорил Горакшанатх в «Горакх-бани»: "Смерть сладка", – ты понимаешь, что количество страданий в нормальной жизни такое, что это состояние на Кайлаше кажется чем-то не просто хорошим, а очень возвышенным. Тогда, в Гуру-пурниму, я подумал: "Вот это символ настоящей Гуру-таттвы, с самого первого даршана, никаких подыгрываний твоим слабостям (только б нес деньги). Мы заплатили деньги, конечно, чтобы приехать к нему, но ему все равно, заплатил ты деньги или нет. Хочешь без денег попасть? Тоже можешь рискнуть.
Питх Чхиннамасты очень напоминает сушумну, этот неширокий и довольно длинный проход вниз и вверх. В сушумне происходит смерть жизни, не обязательно физической, а праны и разных аспектов нашего сознания, таких как ахамкара. Можно, конечно, это объяснить немного иначе – как смерть в виде трансформации. Во многих западных мистериях, проходя наиболее существенные инициации, адепт проходит через процессы, напоминающие смерть с последующим возрождением в новом качестве. Например, история про царя Соломона и его слугу, который руководил строительством храма, где проходили мистерии. Его убили завистники, потому что он отказался раскрывать таинства, связанные с данным храмом. Эта история очень напоминает культ Озириса, даже историю Иисуса из Евангелия, о его смерти и воскрешении. Все это в мистических традициях Запада очень значимые элементы. В ритуалах, проходя посвящения, вы умираете, чтобы возродиться к свету свободы и знания. То же самое вы увидите и в символе Чхиннамасты: прана растворяется (умирает) в центральном канале, в данном образе она соответствует потоку крови, который Чхиннамаста пьет своей же отрубленной головой.
Багаламукхи указывает на те же процессы, только через несколько иные образы. Она своей дубинкой парализует демона, этот демон, на самом деле, – наши бесконтрольные прана и ум, и, делая садхану Багаламукхи, мы убиваем этого демона. Двурукая форма Багаламукхи кому-то покажется свирепой, она – символ южной амнаи, которая как раз связана с южной стороной, предназначенной для устранения враждебных нам сил. Когда мы побеждаем своих внутренних врагов через садхану южной амнаи, Багаламукхи для нас обретает новый вид. Прана по сушумне восходит к сахасрара-чакре, и тогда Багаламукхи обретает прекрасную четырехрукую форму. Тогда мы обретаем даршан Багаламукхи в форме Трипурасундари, из Угра-рупы она становится прекрасной "саумья", это – Богини красоты, просветления, освобождения.
Трипурасундари – это Богиня верхней амнаи, которая связана с Брахма-видьей, с реализацией мокши. Так, Багаламукхи способна привести садхака к реализации самадхи. В общем, Багаламукхи связана со Шри Кулой (Шривидьей), в ней та же Гуру-крама, что и в Шривидье, то же почитание Гуру, категории дивья, сиддха и мавана угха.
Относительно цветов. В целом, образ Багаламукхи связан с желтым цветом, это цвет солнца. Считается, что желтый цвет связан с саттвой, красный – с раджасом, а синий – с тамасом, их комбинация порождает другие шесть цветов, и дальше бесконечное количество гун. Хотя, конечно, Багаламукхи над гунами, как и, допустим, Кали, Тара, Матанги и др. Мы не можем сказать, что они темного цвета (нила, шьяма, кали и др.), и что это только тамас, но в целом они часто проявляются в темных ипостасях. Неплохо о Багаламукхи написал Шьямакант Двиведи, от которого я также много ценного почерпнул из его личных наставлений. Среди прочих бесценных книг он написал одну, посвященную именно Багаламукхи, где он говорит, что Багаламукхи в целом – источник света, подобно сиянию Брахмана, который проявляется в виде разных цветов. В этом смысле, Багаламукхи проявляет из себя всех Махавидий, так же как формы Кали: Ракта Кали (Трипурасундари или Кали красного цвета, так же как форма Раджараджешвари), Нила Кали (Тара), Пита Кали (Питамбара или собственно Багаламукхи), Шьяма Кали (Матанги) и др. Он также приводит многочисленные ссылки из Вед, с конкретным указанием на термин "валга" и также на те части, где Багаламукхи можно связать с разными формами Брахмана. Он, например, пишет, что она проявляется как сила Хираньягарбха́ हिरण्यगर्भ (hiraṇyagarbha), Золотой Зародыш («Риг Веда», мандала 10, гимн 121).
येन दयौरुग्रा पर्थिवी च दर्ळ्हा येन सव सतभितं येननाकः ।
यो अन्तरिक्षे रजसो विमानः कस्मै देवायहविषा विधेम ॥
yena dyaur ugrâ prthivî ca drlhâ yena sva stabhitam yena nâkah |
yo antarikshe rajaso vimânah kasmai devâya havishâ vidhema ||
Кем грозно небо, кем тверда земля,
Кем установлено солнце, кем - небосвод,
Кто в воздухе измеряет пространство -
Какого бога мы почтим жертвенным возлиянием?Относительно бидж hlīm и hlrīm он говорит, что первая биджа реализует турью, а вторая - турьятиту. Многие не понимают отличия. Во-первых, все пять уровней сознания постепенно смещают акцент осознания от объекта к субъекту, т.е. больше и больше к реализации йоги. В джагаран мы больше погружены в то, что воспринимаем чувствами, в свапне – в то, что в нашем сознании, в сушупти мы погружаемся в свое естество, отстраняясь даже от форм в сознании. В турье, согласно тантре, мы познаем себя как субъект уже через отражение своей высшей природы вовне – это уровень Вимарши или Шакти, а турьятита – это чистая сила сознания субъекта, как Шивы, Чит-шакти. Если вы посмотрите звуки этих бидж, то вы увидите звук 'ла', связанный с элементом земли, далее 'ха' – элемент акаши (небо), потом 'и' – это очень важный символ в Шривидье, а именно Кама-кала, символ Шакти, далее, бинду – символ творения. В бидже hlīm мы видим акцент на Шакти, слияние двух полюсов – земли и неба, а в бидже hlrīm добавляется ра-кара – звук 'ра', который символизирует элемент огня. Огонь – это то, что связывает небо с землей, однако он всегда стремится в самый верх. Турьятита – это самый верх, это Парамашива, но также и субъект без каких-либо отождествлений.
Символику каждого элемента можно долго разбирать, к сожалению, у меня сейчас мало времени, но я думаю, мы еще больше разовьем эту тему.
