Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Багаламукхи  (Прочитано 13361 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re:Багаламукхи
« Ответ #15 : Май 20, 2015, 22:48:27 »

И, пожалуйста, простите меня, что я иногда порой делаю что-то неправильно.

Но мне не за что прощать :05:, правильно же можно делать, только получив в реальном пространстве передачу, также многочисленные к этому наставления. А форум - это слишком открытое пространство, здесь я могу только общие дать ориентиры.

Мантры - очень глубокая практика, она может дать большие результаты, но и требует серьезной отдачи в виде исследования, дисциплины и т.д.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Jevgen

  • *
  • Сообщений: 11
Re:Багаламукхи
« Ответ #16 : Май 23, 2015, 13:07:09 »

Добрый день, Гуруджи!
1.  В другой ветке форума Вы писали:
Цитировать
Багаламукхи называют Питамбара (облаченная в желтое), т.е. это Богиня, находящаяся в таттве земли, земля является элементом, внутри которого содержатся все остальные четыре, а также она связана с Кундалини-шакти в муладхара-чакре, и земля также сакрально соответствует силе стамбханы.
А вот цитата из доступной в Сети  книги Д. Фроули «Тантрическая йога и Мудрость Богинь»
Цитировать
Багала, как и Чхиннамаста, непосредственно ассоциируется с аджна чакрой… Багала, однако, связана и с сердечным центром как с первой обителью праны. Когда все жизненные силы привлекаются к сердцу, наступает умиротворение, достигаются полный контроль над чувствами и равновесие ума.
Насчет привязки того или иного цвета к чакрам есть определенные разночтения.  Но чаще всего Муладхару связывают с красным цветом (вот одна из многочисленных ссылок: http://praktikdelosvet.ru/aura-chakry-tcvet/chakry/1-chakra-muladkhara-kornevaya), который стоит первым в спектре. А вот желтый - третий в спектре – соответственно с Манипурой. За желтым идет зеленый – сфера Анахаты.

Т. е. получается, что Питамбару (облаченную в желтое) все же не стоит сопоставлять с нижними чакрами и земной стихией.

Мне представляется данного вида остановка-онемение (внутри или снаружи) – stambha прежде всего как процесс на ментальном уровне (что-то вроде заговора), весьма опосредованно связанный с базальными влечениями типа секс, еда, безопасность (т. е., уровень нижних чакр, Бхайрави…).
К слову, Фроули, группируя 10 Махавидий,   Богини Бхайрави и Багаламукхи ставит вместе, так как они обе связаны с Энергией. Бхайрави  символизирует движение ее, а Багаламукхи – покой.

2. Есть, как известно, две короткие мантры Багаламукхи: hlīm и hlrīm
Казалось бы, что hlīm – это более мягкий (без  огненной r)   вариант, с которого начинается садхана. Так, например, Shri Yogeshwaranand Ji (www.baglamukhi.info)  приводит последовательность мантр Багаламукхи, где, действительно, сперва идет hlīm.
Потом приводится мантра из 4 акшар (om ām hlrīm krom), 8 акшар (om ām hlrīm krom hum phat svāhā). Но вот, когда наступает черед самой известной мантры из 36 акшар, то в ней снова дважды фигурирует hlīm (правда, в конце замечается, что и вариант с hlrīm возможен). Следом идет мантра уже на 127 слогов, в которой пять раз содержится только hlīm.
Какое может быть этому объяснение? Апробированный алгоритм данной школы, подробности которого, разумеется, не разглашаются…
 С уважением, Евгений.

 
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re:Багаламукхи
« Ответ #17 : Май 23, 2015, 18:33:32 »

Евгений, по поводу трактовок Д. Фроули, возможно, он хороший специалист по джьотишу, его курсы хороши в целом, но там мало практических материалов. Он также хороший исследователь Аюрведы. Я понимаю, что все эти вещи переплетаются и с тантрой, и с йогой, и со многим другим, но все же глубокое изучение тантры и получение от нее реальных результатов – это уже совсем другой подход. Не думаю, что в области тантры Фроули так же далеко ушел, как, например, в Аюрведе. Хотя есть слухи, что он посвящен у кого-то в Шривидье. Но у кого и во что в ней, я не в курсе. Могу только судить по тому, что он об этом говорит. Но говорит в общем, и для серьезной практики это несколько слабоватый материал.

Относительно Багаламукхи – действительно, если заниматься ее почитанием, то там система инициаций может идти по той схеме, что у Йогешварананды. У него пять мантр, каждая – как отдельная дикша. Мне же мой Гуру давал похожую схему, но у него она из шести мантр. Принцип такой же, как и в Шривидье: сначала мантра на меньшее количество акшар, потом идет по нарастающей, т.е. от Балы, Панчадаша, Шодаши, Махашодаши и т.д. Однако между лагху-шодаши (16-слоговой) и маха-шодаши (28 слогов) могут быть какие-то еще мантры – на 17 слогов, на 18 и масса других. Это все зависит от того, как вам Гуру подберет, чтобы это работало идеально именно для вас. Точно такая же схема у Багаламукхи, Дакшинакали и др. Есть довольно мощные божества, и данные таттвы, чтобы на них настроиться, перестроить свою психофизическую систему под них, нужна постепенность, плавность перехода. Но в этом деле не стоит спешить, гоняться за количеством дикш (иначе индусы ради денег вам напередают 100 дикш), это должно делаться для полноценного вхождения в таттву Деваты. Очень важно, чтобы, начиная с самых первых мантр, был заложен хороший фундамент для дальнейших абхишек и практик. Соответственно, у людей разные есть способности взаимодействия с каким-то определенным Божеством, кто-то может вообще сразу все воспринимать. Бывают случаи, когда кто-то сразу может тянуть на получение пурнабхишеки, а кому-то данное Божество дается сложнее. Багаламукхи по-своему жесткое Божество, поэтому некоторым ее мантры надо смягчать, делая сампуты из специальных смягчающих бидж.

Багаламукхи, если в общем, обладает парализующей силой. В «Санкхьяяна-тантре» дается много ее мантр, более длинных, чем мула-мантра на 36 акшар. Есть, например, пять ее мантр (панча-брахмастра), которые, согласно текстам, дают возможность парализовывать не только одного врага, но и целые вражеские общества. Там даже говорится, что разные силы природы, влияния космических сил, грах, раши и др., и даже многих известных Деват. Но, правда, в той же «Санкхьяяна-тантре» говорится, что начитывать каждую из таких мантр по всем правилам пурашчараны надо огромное количество лакхов (1 лакх – это 100 тыс.). В принципе, это получается довольно большая тапасья, думаю, что мало у кого есть столько времени и инициативы.

Недавно вот меня попросили сделать яджну для мира в Украине. :05: Мне такие просьбы всегда кажутся забавными, это все равно что, допустим, яджна на парализацию крупных госструктур :016:. Надо же учитывать еще и то, что на многое происходящее есть очень большие причины, а иногда воля свыше. Нельзя так просто вмешиваться в сложные явления, особенно без их малейшего понимания. Иначе, знаете, мало ли кто желает смерти Обаме, мировым банкирам, уже взяли бы и заказали у любого тантрика ритуалы на них – и дело в шляпе. Это, кстати, хороший пример того, что все эти энергии Деват – не для тупых технарей, а для людей, которые не склонны злоупотреблять этой силой. Она, в первую очередь, должна развивать нашу нейтральность видения, его чистоту. Хотя в целом, как говорят буддисты, мы должны миру желать блага, но беспристрастно, это нужно хотя бы для нашей собственной чистоты, так как это все вернется к нам же. И если мотивация у нас уместная, то, возможно, в некоторых случаях мы можем повлиять и на какие-то процессы вовне, и даже довольно большие (нет ничего невозможного). В любом случае мы должны помогать обществу в меру своих сил и мудрости. 

Далее. Если мы говорим о мотивации, то стоит обратить внимание на те эффекты, которые дает садхана Багаламукхи, ее углубленное почитание. Действительно, она, в конечном счете, как сила остановки, помогает успокоить прану, которая особо связана с сердечным центром. От праны зависит многое, в первую очередь наша жизненная активность и восприятие (на уровне чувств и ума). Через прана-ниродхану вы можете реализовать и состояние йоги, которое Патанджали определял как "читта-вритти-ниродха". Из многих йогических текстов мы знаем, что сознание и прана полностью взаимозависимы. Если человек теряет прану, то он, как правило, теряет и сознание. Есть ли тут какая-то связь с Чхиннамастой? Конечно. Если вам когда-нибудь доведется посетить Камакхья-питх, очень рекомендую, для большего понимания и чувствования (если так можно выразиться), не только главного храма Камакхьи, но и питхов каждой Махавидьи. Почти все они там представлены в виде пещерок, углублений под землей, куда надо спускаться по ступенькам, правда, несколько отличается храм Багаламукхи, хотя там тоже есть особая связь с землей, так как храм фактически на скале и подземная влага исходит из земли.

Питх Чхиннамасты необычен тем, что там более прямой, глубокий и крутой спуск, и в целом такое ощущение, как будто вы погружаетесь в темноту. Мы испытываем похожие состояния, например, в глубоком сне, когда наступает некий провал в бессознательное, в момент смерти, и также когда ребенок находится в утробе. Заходя в это природное образование, мы возвращаемся к своему естеству, к природности, к тому, что в нас действительно врожденно, через процесс отсекания всего второстепенного.

 У меня подобные состояния, помимо практики йоги, появлялись во многих святых местах, например, одно из таких ярких мест – Кайлаш в Тибете. Мы туда прибыли, как раз когда была Гуру-пурнима, это место, где смерть очень спокойно к тебе подходит, ненавязчиво, но в такие моменты это очень похоже на то, как говорил Горакшанатх в «Горакх-бани»: "Смерть сладка", – ты понимаешь, что количество страданий в нормальной жизни такое, что это состояние на Кайлаше кажется чем-то не просто хорошим, а очень возвышенным. Тогда, в Гуру-пурниму, я подумал: "Вот это символ настоящей Гуру-таттвы, с самого первого даршана, никаких подыгрываний твоим слабостям (только б нес деньги). Мы заплатили деньги, конечно, чтобы приехать к нему, но ему все равно, заплатил ты деньги или нет. Хочешь без денег попасть? Тоже можешь рискнуть.

 Питх Чхиннамасты очень напоминает сушумну, этот неширокий и довольно длинный проход вниз и вверх. В сушумне происходит смерть жизни, не обязательно физической, а праны и разных аспектов нашего сознания, таких как ахамкара. Можно, конечно, это объяснить немного иначе – как смерть в виде трансформации. Во многих западных мистериях, проходя наиболее существенные инициации, адепт проходит через процессы, напоминающие смерть с последующим возрождением в новом качестве. Например, история про царя Соломона и его слугу, который руководил строительством храма, где проходили мистерии. Его убили завистники, потому что он отказался раскрывать таинства, связанные с данным храмом. Эта история очень напоминает культ Озириса, даже историю Иисуса из Евангелия, о его смерти и воскрешении. Все это в мистических традициях Запада очень значимые элементы. В ритуалах, проходя посвящения, вы умираете, чтобы возродиться к свету свободы и знания. То же самое вы увидите и в символе Чхиннамасты: прана растворяется (умирает) в центральном канале, в данном образе она соответствует потоку крови, который Чхиннамаста пьет своей же отрубленной головой.

Багаламукхи указывает на те же процессы, только через несколько иные образы. Она своей дубинкой парализует демона, этот демон, на самом деле, – наши бесконтрольные прана и ум, и, делая садхану Багаламукхи, мы убиваем этого демона. Двурукая форма Багаламукхи кому-то покажется свирепой, она – символ южной амнаи, которая как раз связана с южной стороной, предназначенной для устранения враждебных нам сил. Когда мы побеждаем своих внутренних врагов через садхану южной амнаи, Багаламукхи для нас обретает новый вид. Прана по сушумне восходит к сахасрара-чакре, и тогда Багаламукхи обретает прекрасную четырехрукую форму. Тогда мы обретаем даршан Багаламукхи в форме Трипурасундари, из Угра-рупы она становится прекрасной "саумья", это – Богини красоты, просветления, освобождения.

Трипурасундари – это Богиня верхней амнаи, которая связана с Брахма-видьей, с реализацией мокши. Так, Багаламукхи способна привести садхака к реализации самадхи. В общем, Багаламукхи связана со Шри Кулой (Шривидьей), в ней та же Гуру-крама, что и в Шривидье, то же почитание Гуру, категории дивья, сиддха и мавана угха.

Относительно цветов. В целом, образ Багаламукхи связан с желтым цветом, это цвет солнца. Считается, что желтый цвет связан с саттвой, красный – с раджасом, а синий – с тамасом, их комбинация порождает другие шесть цветов, и дальше бесконечное количество гун. Хотя, конечно, Багаламукхи над гунами, как и, допустим, Кали, Тара, Матанги и др. Мы не можем сказать, что они темного цвета (нила, шьяма, кали и др.), и что это только тамас, но в целом они часто проявляются в темных ипостасях. Неплохо о Багаламукхи написал Шьямакант Двиведи, от которого я также много ценного почерпнул из его личных наставлений. Среди прочих бесценных книг он написал одну, посвященную именно Багаламукхи, где он говорит, что Багаламукхи в целом – источник света, подобно сиянию Брахмана, который проявляется в виде разных цветов. В этом смысле, Багаламукхи проявляет из себя всех Махавидий, так же как формы Кали: Ракта Кали (Трипурасундари или Кали красного цвета, так же как форма Раджараджешвари), Нила Кали (Тара), Пита Кали (Питамбара или собственно Багаламукхи), Шьяма Кали (Матанги) и др. Он также приводит многочисленные ссылки из Вед, с конкретным указанием на термин "валга" и также на те части, где Багаламукхи можно связать с разными формами Брахмана. Он, например, пишет, что она проявляется как сила Хираньягарбха́  हिरण्यगर्भ (hiraṇyagarbha), Золотой Зародыш («Риг Веда», мандала 10, гимн 121).
 
येन दयौरुग्रा पर्थिवी च दर्ळ्हा येन सव सतभितं येननाकः ।
यो अन्तरिक्षे रजसो विमानः कस्मै देवायहविषा विधेम ॥
yena dyaur ugrâ prthivî ca drlhâ yena sva stabhitam yena nâkah |
yo antarikshe rajaso vimânah kasmai devâya havishâ vidhema ||

Кем грозно небо, кем тверда земля,
Кем установлено солнце, кем - небосвод,
Кто в воздухе измеряет пространство -
Какого бога мы почтим жертвенным возлиянием?


Относительно бидж hlīm и hlrīm он говорит, что первая биджа реализует турью, а вторая - турьятиту. Многие не понимают отличия. Во-первых, все пять уровней сознания постепенно смещают акцент осознания от объекта к субъекту, т.е. больше и больше к реализации йоги. В джагаран мы больше погружены в то, что воспринимаем чувствами, в свапне – в то, что в нашем сознании, в сушупти мы погружаемся в свое естество, отстраняясь даже от форм в сознании. В турье, согласно тантре, мы познаем себя как субъект уже через отражение своей высшей природы вовне – это уровень Вимарши или Шакти, а турьятита – это чистая сила сознания субъекта, как Шивы, Чит-шакти. Если вы посмотрите звуки этих бидж, то вы увидите звук 'ла', связанный с элементом земли, далее 'ха' – элемент акаши (небо), потом 'и' – это очень важный символ в Шривидье, а именно Кама-кала, символ Шакти, далее, бинду – символ творения. В бидже hlīm мы видим акцент на Шакти, слияние двух полюсов – земли и неба, а в бидже hlrīm добавляется ра-кара – звук 'ра', который символизирует элемент огня. Огонь – это то, что связывает небо с землей, однако он всегда стремится в самый верх. Турьятита – это самый верх, это Парамашива, но также и субъект без каких-либо отождествлений.

Символику каждого элемента можно долго разбирать, к сожалению, у меня сейчас мало времени, но я думаю, мы еще больше разовьем эту тему.
« Последнее редактирование: Май 23, 2015, 18:59:18 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Jevgen

  • *
  • Сообщений: 11
Re:Багаламукхи
« Ответ #18 : Май 25, 2015, 09:13:11 »

Здравствуйте, Гуруджи!
Благодарю за внимание  и, конечно, подробные разъяснения!

1. Пользуясь случаем, хотелось бы лучше уяснить такую больше общего плана проблему. Хорошо известно, что начинать практику  Божества надо с коротких мантр-бидж, переходя ко все более длинным мантрам, в которых наряду с указанием полных имен Божества уже содержится описание конкретных действий (пожелания здоровья, мира, устранение препятствий на духовном пути и пр.).  Считается, что длинные мантры сильнее воздействуют на психофизику садхака, чем короткие, поэтому  всячески и поощряется этапность практики.
Однако, трудно полностью согласится с этим.

Садхак, который далек от реального контакта (а тем более управления) пятью стихиями-таттвами, в принципе не способен уловить (через телесные ощущения, визуальные картинки и пр. органы восприятия) разницу в воздействии на себя, скажем, между теми же hlrīm и hlīm. А вот если он четко понимает (разжевал для себя) все содержание той или иной длинной мантры, то имея на этой основе четкое эмоционально окрашенное намерение, получит и соответствующий результат. Потом уже, так сказать натренировавшись, придет умение (сиддхи) обходиться в считанные секунды с предельно свернутыми мантрами. Причем в какой-то ситуации будет употребляться hlrīm, а в другой – только  hlīm.

Хотя, конечно, все это можно рассмотреть под таким углом: неосознаваемая, не вписывающаяся в обыденные рамки  сакральная сила бидж-манр рассчищает в уме дорогу, делает возможным эффективное употребление  дальнейщих мантр.

2. Еще один момент. Самая известная мантра Багаламукхи из 36 акшар (om hlrīṁ bagalāmukhi  sarvaduṣṭānāṁ  vācāṁ mukhaṁ padaṁ staṁbhaya jihvāṁ kīlaya buddhiṁ vināśaya hlrīṁ om svāhā) подается с разными акцентами:

- скажем так, с жесткой ориентацией, со стремлением к дословному переводу мантры. У Д. Фроули, например, это так звучит: «О Багаламукхи, парализуй язык у того, кто наводит порчу на людей, и отними у них разум».
Сделал последовательный перевод всех слов  мантры: sarva –весь, целый, каждый, duṣṭā – скверный, злой, vācāna – речь, mukha – рот, лицо, pad – cлово, staṁbha – онемение, jihvā – язык, kīla – клин, buddhi – ум, разум, vināś – погибнуть.

- умеренный вариант, содержащий призыв к контролю за своей речью, телом и умом. 
В последнем, умеренном варианте, полагаю, получается  некое раздвоение. Так ли это?

На санскрите, фактически подразумевается одно, мы же вкладываем уже свое понимание текста, несколько иную направленность. Сторонники делать «ставку» на силу намерения, конечно, ратуют за то, что всему голова намерение. Тогда вообще пропадает смыл в каких-либо формулировках, тем более на иностранном языке. Другая, известная точка зрения  - главное, сами звуки мантры, точность их воспроизведения. Существует крылая фраза: «Мантры – это 100 %  (абсолютная) звуковая форма Божества», - и почему бы тогда не стремится к такой форме через начитку мантр? И в этом случае, получается, не слишком заботятся о смыслом содержании текста мантры.

Схожая ситуация с практикой дхъян. Одни считают, что надо непременно произносить их на санскрите, не слишком заботясь о переводе текста (тем более, часто он опускается, а сделать самому это не так-то просто). Другие, наоборот, убеждены, что иностранные слова только мешают созерцанию Божества. Главное тут не пересказ для себя той или иной взятой из Интернета картинки, устанавливаемой перед собой, а способность создать, как говорят, на своем внутреннем экране эту самую во всех деталях картинку (а этому никак не способствуют словесные описания).  В других терминах подчеркивается, что только (!) через визуализацию включается правое образное полушарие, без активности которого трудно рассчитывать на ощутимые результаты.

3. Haridra – cамая близкая к Багаламукхе форма Ганапати (соотвественно, надо полагать, и земной аспект  staṁbha – онемения тут полнее выражен).
По моему, наиболее ясно и точно разбираются все аспекты мантры Haridra Ganapati в следующей ссылке:  http://www.astropeep.com/hindu-practices/haridra-ganapathiganeshji-miracles-and-origin-of-32-forms-of-ganapathy/

Понравилось как подается там механизм воздействия мантры. Примерный перевод такой:  когда некий человек пытается причинить вам вред, то остановить его можно, если медитировать на цвета куркумы форму Ганеши (т. е. Haridra) вместе  с декламацией  Haridra мантры. Переданная энергия остановит человека от причинения вам вреда.
Т. е. и тут призывают не обходиться одной начиткой мантры.
Тем не менее, увы, у многих (в том числе и у меня) визуализация отнюдь не сильное место. Множество есть указаний как практически развивать ее, но, порою, советуют действовать в ином ключе: не ставить задачу непременно воссоздать образ, а лучше уловить иные ощущения, например, где-то в теле (чувство тяжести,  тепло или похолодание и пр.), что указывает, говоря просто, что  «что-то, да происходит».  В какой-то степени через ньясы этот подход и реализуется.

А, действительно, стоит ли так заморачиваться с визуализацией?

Не могу не вспомнить практику, когда требовалось представить в деталях перед собой не только самого бодхисаттву Ваджрасаттва, но и всю, написанную тибетскими буквами его 100-слоговую мантру, вращающуюся вокруг него. И это метод из разряда начальных, очищающих!
С уважением, Евгений.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re:Багаламукхи
« Ответ #19 : Май 25, 2015, 17:36:33 »

Здравствуйте, Евгений!

Вы затронули много важных тем, часть из которых обсуждается только тет-а-тет с учеником, а не публично. Однако надеюсь чуть позже все равно ответить по всем пунктам. Сейчас просто у меня не большой запас времени.
По поводу вот этой части:

На санскрите, фактически подразумевается одно, мы же вкладываем уже свое понимание текста, несколько иную направленность. Сторонники делать «ставку» на силу намерения, конечно, ратуют за то, что всему голова намерение. Тогда вообще пропадает смыл в каких-либо формулировках, тем более на иностранном языке. Другая, известная точка зрения  - главное, сами звуки мантры, точность их воспроизведения. Существует крылая фраза: «Мантры – это 100 %  (абсолютная) звуковая форма Божества», - и почему бы тогда не стремится к такой форме через начитку мантр? И в этом случае, получается, не слишком заботятся о смыслом содержании текста мантры.

Схожая ситуация с практикой дхъян. Одни считают, что надо непременно произносить их на санскрите, не слишком заботясь о переводе текста (тем более, часто он опускается, а сделать самому это не так-то просто). Другие, наоборот, убеждены, что иностранные слова только мешают созерцанию Божества. Главное тут не пересказ для себя той или иной взятой из Интернета картинки, устанавливаемой перед собой, а способность создать, как говорят, на своем внутреннем экране эту самую во всех деталях картинку (а этому никак не способствуют словесные описания).  В других терминах подчеркивается, что только (!) через визуализацию включается правое образное полушарие, без активности которого трудно рассчитывать на ощутимые результаты.

Я думаю, самое лучшее, если я приведу вам цитату из «Виджняна-бхайрава-тантры», которую мы недавно преподавали с моим коллегой и другом Джоном Дюпушем. Наверное, она будет очень кстати к тем размышлениям, которые вас посетили. 

Vijñānabhairava-tantra 145      Созерцание - рецитация

bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā |
japaḥ so 'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ || 145 ||

Акт созерцания, в то время пока он постепенно подводится к высшему уровню, является "рецитацией". Звук возникает там стихийно, звук, который является сущностью мантры. Такова рецитация, которую надлежит выполнить.

Здесь говорится о том, что сам непрерывный процесс созерцания (bhāvanā) можно рассматривать как джапу. Также вовлеченность в спонтанную пульсацию энергии, вызванную таким сосредоточением – то, что у натхов, например, называют наданусандхана (погружение в процесс распознавания нады), – это также можно рассматривать как джапу. Фактически это указание на три уровня тантрической практики, которые вы можете встретить у ваджраянцев: созерцание – для вовлечения ума, рецитация мантры – очищение речи, и разные мудры – для тела. В индуистской тантре это три уровня практики, которые соответствуют погружению в реальность Деваты: стхула (физический образ, например мурти), сукшма (сама мантра как звук) и пара (высший уровень, когда вы используете созерцательную технику). Но дело еще в том, что как и у нас физическое, тонкое и причинное тела (стхула, сукшма, карана) неразрывно взаимозависимы, так же тела и уровни Деваты связаны; соответственно, деление на разные уровни практики хоть и есть, но они условны и часто перетекают одна в другую.

Другой важный принцип, о котором я уже говорил во многих своих лекциях и в некоторых видео, – это упаи, которые есть в Кашмирском Шиваизме и в некоторых других тантрических системах. Им соответствуют принципы: кальпа – ритуал или любая внешняя практика; викальпа – имеется в виду чистый архетипический образ, известный как "шуддха-викальпа"; и нирвикальпа – то, что над любой сознательной конструкцией, что условно может быть названо пустотой.

Мы с Джоном решили, что эти три принципа – самые ясные и идеальные для понимания работы трех упай, их взаимосвязей. Я думаю, понимая это, вы поймете, почему в России и вообще на Западе многие любители тантры, особенно каулы, вамачары, агхоры и т.п., погружаются в омрачения еще большие, чем простые люди. Потому что нирвикальпа – это уровень, на котором отсекаются пустотностью все внутренние индульгирования в виде желаний, потакания своим грязным мотивациям. Тогда ваши мысли отображают эту пустотность и чистоту из уровня шамбхавы в шакту, а после это проявляется в виде отражения чистоты и мысли с "духовным значением" уже в самом ритуале или стандартном повторении мантры. Человек может выучить обряд, санскрит, может пыжиться, созерцая себя Бхайравой, но если его мотивации, как у гнилого ничтожества, вертлявого ушляка, то все это будет соответствовать именно уровню мотиваций, сползет и на ум, и на речь, и на внешний ритуал. По той же причине какой-нибудь мусульманин или кришнаит может больше излучать света и силы, чем какой-нибудь вертлявый ученый хмырь с сушеным умом. Ведь ни для кого не секрет, что деление упай очень условное, фактически пратьябхиджня подразумевает спонтанное осознание своей высшей природы через сдачу себя в руки Сад Гуру и, тем самым, через его милость – ануграху, или шактипат – очищение, в котором такой опыт и раскрывается. Есть даже немало концепций о том, что вообще никакие практики внешние там или не нужны, или нужны как вспомогательные элементы. Хотя, я думаю, они не просто вспомогательные, но, скорее, формы манифестации твоей чистоты мотивации и мысли. Ведь что такое ритуал? Ритуал в тантре – это то, что отражает разные аспекты Шивы, какие-то метафизические принципы, которые для тантрика и есть форма отражения чего-то чистого и святого. Это я и считаю основным.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re:Багаламукхи
« Ответ #20 : Май 25, 2015, 18:00:08 »

1. Пользуясь случаем, хотелось бы лучше уяснить такую больше общего плана проблему. Хорошо известно, что начинать практику  Божества надо с коротких мантр-бидж, переходя ко все более длинным мантрам, в которых наряду с указанием полных имен Божества уже содержится описание конкретных действий (пожелания здоровья, мира, устранение препятствий на духовном пути и пр.).  Считается, что длинные мантры сильнее воздействуют на психофизику садхака, чем короткие, поэтому  всячески и поощряется этапность практики.
Однако, трудно полностью согласится с этим.

Здесь сложно говорить, что сложнее, зависит от многих факторов. Если это санскритская мантра и она длинная, а человек не владеет фонетикой, то, конечно, "короткие" мантры проще в каком-то смысле. Если шабар-мантры, которые также длинные, индусы говорят, что они проще, потому что этот язык ближе к разговорному. Но, опять же, для кого проще? Для индусов? :05:   

Есть еще другие тонкости, то, что длинный текст лучше "загружает" энергией энергоструктуру практикующего. Есть немало в Индии тантриков, включая и моего Гуру, кто так считает. Здесь есть очень много аргументов: то, что большинство людей погружены в бхогу, разрушительную социальную среду, им сложно воспринимать тонкости, связанные с "утонченными, внутренними, йогическими" тенденциями, они больше в грубой, чувственной среде, потому внешние практики, "массивные", их лучше "накрывают". Есть, конечно, и другие объяснения, в основном они связаны с амнаями, но это информация секретная, ее я выкладывать не буду, опасное это дело.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Jevgen

  • *
  • Сообщений: 11
Re:Багаламукхи
« Ответ #21 : Май 27, 2015, 08:33:46 »

Здравствуйте, Гуруджи!
Благодарю за внимание и ответы по темам!
Цитировать
Вы затронули много важных тем, часть из которых обсуждается только тет-а-тет с учеником, а не публично.
Да, конечно,  далеко не все стоит обсуждать в публичном пространстве, да и многие ответы лучше искать самому.
Позволю все же тезисно,  в рамках своих познаний, высказаться (может, кому-то и пригодится) насчет упомянутого созерцания, к которому зачастую сводятся многие духовные пути.
В Тхераваде (когда-то знакомой мне) предлагается сразу приступить к так называемому чистому, без всяких ментальных оценок, наблюдению, что означает «непосредственное созерцание  телесного и психического процесса своей собственной сущности» (Ньянапоника Махатхера).  Т. е. «видимое – должно быть только видимым, слышимое – только слышимым, ощущаемое – только ощущаемым, познаваемое – только познаваемым»  (известное изречение Будды).  При этом, по мере углубления практики,  обретаются прежде всего особые знания, прозрения (главное  - о непостоянстве, изменчивости всего сущего), которые, конечно, не сводятся к избитым словесно-абстрактным представлениям, а, скорее, напоминают опыт с самим собой, способный преобразовать всю природу человека. 
При всей внешней простоте – это предельно жесткий путь, напоминающий дзеновские практики.
Ну а если есть желание ознакомиться с более сложными подходами  (по крайне мере, внешне), то можно, например, обратиться к очень почитаемому в  тибетском буддизме труду  "Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи"  (описание 16 ступеней (бхуми)  выхода на «тончайшие уровни ума»  вплоть до достижения  «Вездесущего света» и «Всеведующей мудрости» и т. д.).
С уважением, Евгений.
Записан

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 142
Re:Багаламукхи
« Ответ #22 : Сентябрь 15, 2019, 13:38:38 »

Адеш, Гуруджи!

Мы с Джоном решили, что эти три принципа – самые ясные и идеальные для понимания работы трех упай, их взаимосвязей. Я думаю, понимая это, вы поймете, почему в России и вообще на Западе многие любители тантры, особенно каулы, вамачары, агхоры и т.п., погружаются в омрачения еще большие, чем простые люди. Потому что нирвикальпа – это уровень, на котором отсекаются пустотностью все внутренние индульгирования в виде желаний, потакания своим грязным мотивациям.

Я недавно обратил внимание, что в Мантра-йога-самхите, дакшиначара стоит выше вамачары, это очень неплохо доказывает, что мы раньше слышали от вас, что эти уровни условны. Что по этой причине, вы не особо выделяли всегда, как многие в России, что вамачара это что-то самое-самое. Как вы и говорили раньше, многие элементы из тантрических систем были взяты натхами. И мне интересно насколько, например, семь ачар связаны с натхами?

И раз тема посвящена Багаламукхи, воспользуюсь этим. Недавно нашел одну книгу на английском, где автор почему-то эту Богиню увязывает с Кашмирским Шиваизмом, но, он мало говорит о каких-то доказательствах и подобных связях. Хотелось бы услышать ваше мнение по этому поводу.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re: Багаламукхи
« Ответ #23 : Сентябрь 15, 2019, 14:28:41 »

Адеш!

На натхах система ачар отобразилась в форме их трех посвящений, но это условно, потому что натхизм в целом отделен от этого всего. Если вы посмотрите шактийские тексты, иногда помимо трех высших ачар: вама, сидханта и каула – добавляют в сферу сиддхантачары (между вамой и каулой), агхору и йогачару. У натхов вы можете увидеть систему, когда вначале грихастхам передают мантра-дикшу, она для них логична, потому что не требует смены священной нити трех варн (джанеу двидж) на натховское джанеу. И мантра актуальна везде, во всех пяти первых ачарах, от вайдика до вамачары. Неважно кто ты и что практикуешь – ведический путь или его вместе со скрытой вамачарой, там важна практика мантр, но все они ведут к опыту анахата-нады. Реализация погружения в анахату, в принципе, это то, что должно происходить со всеми практикующими, кто стремится реализовать мантры.

Далее, у натхов есть те, кому передают священные нити (натховские джанеу) с "нади" (ритуальным свистком), который символически связан со звуком анахаты. Это можно соотнести условно с такими ачарами, как агхора, вероятно, термины «агхор» и «аугхар» имеют взаимосвязь, и в традиции агхоры у них тоже передают эти джанеу черного цвета. Агхора в наше время – это наиболее радикальная форма тантры, там требуется больше отрешенности и решимости идти по этому пути. Однако в Натха-сампрадае этот уровень натха-сиддхов не считается символом наивысшей реализации, вернее, все эти условные уровни – скорее «маркеры для обозначения тебя в общем индийском социуме».

Когда ты получаешь кундалы, то тем самым социуму показываешь, что ты выбрал не ведический путь, даже не вамачару, с ее хоть и особыми, но все же внешними ритуалами. Даже сиддханта и каула, где ты можешь следовать обрядам или не следовать (опираясь только на внутреннюю суть), не столько важны для тебя. Для даршани важно только внутреннее, и кундалы у него внутри тела, эта форма инициации – символ бинду, как продолжения нады. Даршани должен однозначно исходить из того, что без внутренней чистоты все эти внешние манипуляции каула-, вама- и прочими ачарами только запутывают. Без сущностного опыта, без моральной чистоты, без естества вамачарины могут быть изощренными мракобесами. Хотя, конечно, получение кундал тоже не гарантия чистоты, много же и тех, кто получает эти символы, реально не будучи готовым к этому, и фактически может быть не менее, а иногда и более мирским человеком. Поэтому кундалы – не кундалы, джанеу – не джанеу, я бы посоветовал понимать то, что они сами по себе могут означать, а вот уже кто есть кто, смотреть, исходя из конкретной личности.

Можно вообще не иметь ничего из всего перечисленного и быть сиддха-пурушей, но это, конечно, не к тому, что надо заявлять, что «все даршани – лицемеры». Никто не знает, на самом деле, от чего человек станет омраченным и от чего просветленным.
 
Что касается Багаламукхи, мой Гуруджи мне говорил, что 36 акшар ее мула-мантры – означают 36 таттв у шайвов и многих шакт. Обычно эту мантру практикуют, «проработав» предварительные мантры на меньшее количество акшар. После чего дают пурнабхишеку и данную мула-мантру, где через Багаламукхи садхака осознает себя Шивой – как сущностью всей вселенной и всех таттв.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 142
Re: Багаламукхи
« Ответ #24 : Сентябрь 16, 2019, 01:02:27 »

Адеш, Гуруджи!

Спасибо за ответы, очень интересно про связь Багаламукхи и 36 таттв, впервые такое слышу. А можно ли сказать, что шамбхави-пуджа, нади-пуджа имеют одно предназначение? Если я верно понимаю, ее цель в получении Шактипата, в первую очередь, от Гуру или Деват. Я просто думаю, разве есть большая разница, почитаю ли я Гуру поклоном в шамбхави-пудже или свистком, если во втором случае, человек может использовать свисток, но серьезной бхакти не иметь? Или же, все-таки, инструментарий тут действительно актуален?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re: Багаламукхи
« Ответ #25 : Сентябрь 16, 2019, 21:46:19 »

Адеш!

Хороший вопрос. На самом деле все намного проще, но так как именно простота для большинства наиболее сложна, отсюда и масса проблем. Шамбхави - от Шамбху (Богиня есть Шакти Шивы), а Шамбху - от корня «шам» - умиротворение, счастье, благословение. Обычно Шамбхави-пуджу или нади-пуджу ученик делает Гуру, после того как он сделал другие пуджи утром или садханы и Гуру то же самое. Таким образом, ученик почитает в Гуру присутствие божественного и чистого состояния. И это происходит, на самом деле, когда он сам находится в более-менее чистом состоянии. Иначе, как вы выразились, это все будут формальности. Они, конечно, тоже могут иметь свою пользу, но не такой существенный эффект, как если у ученика есть преданность и открытость. Эта пуджа связана с известной в йоге и тантре шамбхави-мудрой, которая берет свою основу в шамбхавопае и каула-пракрии в тантре. Сейчас многие этого не знают, многое забыто, но есть все-таки какое-то количество редких Гуру, кто это понимает или на уровне знаний и текстов, или же через прямую реализацию.

Нади-пуджа завязана на другую важную практику, известную как наданусандхана (умение воспринимать анахата-наду). Почитается живой человек в виде Гуру по той причине, что, в отличие от каменной мурти, в живом Гуру проще воспринимать живую вибрацию, или пульсацию, анахаты. То, что ты видишь в Гуру, - то же и в себе, и наоборот. Даршани обычно касаются двумя ладонями кундал и, например, стоп Гуру - стопы Гуру, как и кундалы, связаны с каналами луны и солнца. В тантризме, когда передается медха-дикша, садхака становится тантрическим саньяси и совершает практику чарана-видьи, его Кундалини проходит через аджну, гуру-чакру и раскрывает опыт сахасрары. Все эти элементы очень сильно и глубоко связаны с тантрой, и настоящий Гуру должен это знать. Дело в том, что разделять все эти уровни - все равно что отделять наду от бинду или их от осознания шуньи и умиротворения. Вы правы, что сейчас запросто можно поехать и наполучать свистков, чир, чтобы потом гурить ради власти, тщеславия и через это все забросить свою садхану и развитие. Это правда, что полно тех, кто заинтересованы в передаче чиры огромному количеству учеников, при этом не имея знаний или же имея знания поверхностные. У моего Гуру всего один ученик, он не рвется ни на Запад, ни к раздаче дикш, это настоящий садху. К счастью, такие Гуру есть в Индии, но их очень мало.

Надо понимать, зачем все эти шамбхави, нади и прочие короткие пуджи: они нужны для активации сушумны, чакр, Кундалини, раскрытия анахаты. Горакшанатх ведь связан особым образом с пробуждением сушумны, начиная просто от того, что его образ - символ йоги и его имя связано с сушумной. Надо понимать, на что направлены наши символы, атрибутика, обряды, кто такой Гуру и почему важно ему эти пуджи делать.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 142
Re: Багаламукхи
« Ответ #26 : Сентябрь 16, 2019, 21:57:39 »

Адеш, Гуруджи!

Спасибо за такой развернутый и содержательный ответ.

Горакшанатх ведь связан особым образом с пробуждением сушумны, начиная просто от того, что его образ - символ йоги и его имя связано с сушумной.

А могли бы вы объяснить, как имя Горакшанатха связано с каналом сушумной?

Заранее спасибо!
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6630
    • Традиция натхов
Re: Багаламукхи
« Ответ #27 : Сентябрь 18, 2019, 17:06:44 »

Адеш!

А могли бы вы объяснить, как имя Горакшанатха связано с каналом сушумной?

Термин «Горакшанатха» на санскрите или производное от него - «Горакхнатх» на хинди, если переводить буквально, то он не будет нести много смысла. Буквально можно было бы перевести как «Ракша» (защитник), «Го» (коров), хотя если вы встретите в Индии того, кто слышал о Горакшанатхе и связывает его с йогой, скорее всего, «го» он объяснит как чувства. Таким образом, многие переводят как «тот, кто оберегает чувства, управляет чувствами», что часто интерпретируется как практика пратьяхары и т.п. Безусловно, в йоге очень важно управление индриями, перенаправление праны и восприятие внутри себя Атмана. Однако, читая «Нирукту» Яски, а также одну из наиболее интересных работ Шри Ауробиндо «Тайна Веды», я нашел, как мне показалось, еще более глубокий смысл термина «Го». Шри Ауробиндо приводит много ссылок на «Ригведу», где термином «Го», как солнечные лучи, называется Абсолют в целом. В «Нирукте» Яска говорит:

आदित्योऽपि गौरुच्यते |

Солнце также зовется «Го».
 
Далее, в пояснении, есть цитата гимна из «Яджурведы» (18 адхьяя/40), где упоминается сушумна:

सुषुम्णः सूर्यरश्मिश्चन्द्रमा गन्धर्वस्तस्य नक्षत्राण्यप्सरसो भेकुरयो |

Сушумна, чьи лунные лучи подобны солнцу, - это Гандхарва, играющий с накшатрами, которые являются Апсарами.

В других шлоках этого гимна Гандарва - это ветер, а его Апсары - это воды и т.д. Разные элементы разделены на мужские и женские полюса через образы Ганхарвов и Апсар.

Что интересно, Яска лучи сушумны увязывает с «Го», это встречается и в других частях его «Нирукты». Также у Ауробиндо, в его «Тайне Веды», есть много ссылок на «Ригведу», на то, что под коровами можно понимать свет солнца, Атмана и вообще Абсолют. Действительно, если посмотреть в словарях, то «Го» может означать как солнце, так и луну, и свет как таковой. Соответственно, Горакшанатха можно воспринимать как того, кто объединяет (йога) внутри сушумны силу ха (солнце) и тха (луна). Почитание Шивы Горакшанатха пробуждает сушумну, объединяет противоположности, и Горакшанатх - покровитель данного пути.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 142
Re: Багаламукхи
« Ответ #28 : Сентябрь 19, 2019, 19:38:39 »

Адеш Гуруджи!

Огромное спасибо, очень интересно, уникальная информация и объяснение.

 suns
Записан

Рави

  • *
  • Сообщений: 12
Re: Багаламукхи
« Ответ #29 : Сентябрь 22, 2019, 16:51:14 »

Намасте!
Адеш, многоуважаемый Гуру джи, Матсьендранатх!

Скажите, на чётках из какого материала нужно читать мантру Великой Матери?

Записан