Как сделать так, чтобы полученная энергия была использована для как можно более глубокой трансформации?
Самый надежный из всех методов, которые мне известны, – это стыковать эту энергию со своей душой (Атманом), а если сказать еще точнее, то с собой (истинным), потому что когда мы говорим "моя душа", то на уровне языка и его простого смысла мы делим на "я" и моя "душа", но Я и есть Атман.
Если не лезть в сложный академизм и сказать как можно более понятным языком, то попытаться дать возможность полученным чистым состояниям проникнуть как можно ближе к вам как субъекту. Что для нас является объектами и что на самом деле вами? Выяснить это - личная задача каждого, кто серьезно себя посвящает садхане. Для одного объекты, отдельные от него самого, - это то, что он видит, трогает и т.д. Для другого - это его мысли или тело. Для третьего - это его васаны, формирующие его характер, или санскары. Для четвертого - это его жизненная сила, которая циркулирует в каналах его тонкого тела. Чем глубже вы идете "внутрь себя", тем больше искренности. А что такое неискренность – это, например, вы делаете на уровне тела одно (говорите с кем-то), а на более глубоком уровне вы думаете совсем другое, таким образом, в общении есть барьер, общение не духовное. Оно не духовное, потому что между душой и общением внешним есть ваши внутренние мнения, мысли, которые вы скрываете от другого человека, чаще это бывает обоюдно, потому он тоже скрывает. Это два политика, два дипломата называют друг друга "партнеры", а в уме обдумывают, как кидануть, как подставить или что-то подобное. Но это не работает, когда вы имеете дело с Божеством, с мантрой, с пуджей, с Гуру. Часто люди одну реальность проецируют на другую, мирскую на духовную, и вторая теряет весь свой смысл и свою эффективность.
Так что же надо делать во время пуджи? Надо ваше участие как субъекта, идеально прийти к тому, чтобы между вами и объектом пуджи исчезло деление на вас (субъект) и то, что почитаемо (объект), так чтобы это деление исчезло, а если и осталось, то стало крайне условным. Для большинства же людей, кто далек от глубокого понимания пуджи, все наоборот, взаимодействие с Божеством или чем-то "высоким" строится по принципу - встретились, "отхапал" и до свидания. Вот тогда и происходит потеря энергии. Что такое удержание энергии и силы? Мало кто толком понимает, да и мало кто внятно может объяснить, потому что нет глубокого опыта у многих. Слово "удержание" у многих ассоциируется с тем, кто для своего эго что-то схватил и держит. Но это все дремучее невежество. Не удержите вы никак с такого рода видением ситуации. "Удерживать" - это распространенное слово, но его нельзя понимать буквально, как и многое из того, что тексты йоги используют. Я скажу, что удерживает: удерживает искренность, и чем она больше, тем дольше и удерживает. Вы же миллиард раз слышали, что Атман - вечен, неизменен, так вот то, что к нему приближается больше и больше, то и обретает качества неизменности по мере того, как вы на самом деле подходите к ядру себя. Мирскому человеку это сложно, потому что он не привык к такому, он привык жить фальшью, а не душой. Вы через пуджу входите в контакт с Божеством, но вы одновременно входите в контакт не только с ним, но и со своей истинной природой, это взаимозависимый процесс. И если этого не происходит, то пуджа не несет большого смысла, внутри нее нет йоги. Поэтому без йоги все эти тантрики, мантрики, пуджарщики всех мастей и прочие – все это бессмысленные явления, в первую очередь для себя самих. Только йогин-натх может быть истинным тантриком, не в том смысле, что он формально посвящен у натхов, а сущностно. Только когда есть глубокая связь (йога) между тем, что вы почитаете, и собой (почитающим), вы способны контролировать (вы - натх йоги). Как это делать? Очень просто. Наблюдайте, до какой степени Божество, божественная Шакти, присутствие ее проникает в вас, в ваши чувства, мысли, в ваши санскары, в прану, пока Божество не снесет один за другим слой, который покрывает вас как вечный дух и пока вы не станете одним целым и реализуется самадхи. Кто у вас тогда сможет забрать божественное? Если это вечный Атман, то как вы можете потерять то вечное, чем являетесь? Как можно потерять то, что даже за пределами всех ваших форм, в которых вы могли жить из жизни в жизнь?
Я не хочу обманывать и говорить, что это легкая задача, это самая сложная задача из всех, какие только существуют, но она крайне актуальна. Более того, сейчас очень много тех, кто практикует самую разную йогу, и они постоянно задают одни и те же вопросы: "А есть ли натхи, которые победили болезни?", "А есть ли натхи, чьи тела совершенны?" и т.д. и т.п. Люди спрашивают про какие-то хитрые рецепты, про алхимические манипуляции с растениями, что есть именно в этом мире что-то особенное, но оно тайное. На самом деле все очень просто (и очень сложно))): искренность устраняет болезни (в очень многих их формах и смыслах), и никакие внешние манипуляции без нее (настоящей искренности) не будут работать.
На форуме, в другой теме, был задан вопрос о решении проблем не через измерение проблем, и это правда, именно так все и есть. Проблемы тела решаемы глобально, через то, что за пределами этих проблем, через другую мерность. Конечно, чем бы вы ни занимались, будь то "физические" техники йоги или пуджи, техническую сторону и матчасть никто не отменял. Но пока дух не будет задействован, всегда будут "провалы", а как они могут произойти, предсказать будет крайне сложно. Запредельное и сущностное управляет формами, и более того, идя внутрь и меняясь изнутри, происходит взаимопроникновение (авеша), вы проникаете в божественную реальность и она в вас. На каком-то этапе вы увидите, что это даже сложно назвать "практикой" в привычном смысле слова. Как можно назвать практикой то, что врожденное и чем вы являетесь изначально? Это для того, чтобы не быть совершенным, мы создаем много напряжения и лишнего, живя в бесполезной войне и фобиях, конкуренции и пр., но для совершенства не надо ничего, не надо просто считать себя всей этой бессмысленной мышиной возней. Все, что неискренне, все, что лишнее, все, что не позволяет вам быть отрешенными, все наносное надо стряхнуть с себя и не вовлекаться в такого рода явления. Но, разумеется, не так чтобы это всем "показать", типа: "Смотрите, идиоты, я отрешенный и мне плевать на вас", - это неискренность, которая "образы искренности" использует для своего падения. Внутренний процесс на то и внутренний, потому его и называют гупта (сокрытый, тайный), не потому что там какие-то внешние эксклюзивные элементы, а потому что искренность и осознанность очень высока. Наша Традиция натхов не противоречит никаким другим методам, сампрадаям и дхармам, можно идти любым из авторитетных путей, и если вы на самом деле искренни, то в конечном счете вы станете натхом и сиддха-йогином.
