Кальянамасту!
Как вообще можно понимать эту пураническую историю, с которой большинство индийцев первым делом связывают известный праздник Кумбхамелу? Тут возможности у нас крайне велики. Если обратиться к самым ранним источникам, конечно же, это и ведические самхиты, и «Нирукта» Яски с комментариями других авторов, и др. Во-первых, на океан — Самудра от «сам» - вместе и «удра» - воды (т.е. воды, все вместе собранные) — предостаточно ссылок в «Ригведе». Там это не только вода на нашей земле, но и вода в небе, в «Ригведе» (7.6.7) говорится о верхних водах и нижних. И мне почему-то сразу вспомнились каббалисты, с которыми я общался, когда жил в межрелигиозном ашраме Джона Дюпуша, а позже они меня приглашали в Израиль для обмена опытом. Так вот, они мне выдали интересное объяснение генезиса, с которого начинается и «Тонах», Библия тоже, хотя в ней уже есть искажения. Например, позднее эту часть Старого Завета перевели как «вначале Бог создал небо и землю», но каббалисты мне сказали, что если переводить с оригинала и дословно, то будет не небо и земля, а «верхние воды и нижние воды». Далее, в каббале «Зоар» все более развернуто поясняется, что это «мужские воды» (верхние) и «женские воды» (нижние), что это соитие на абсолютном уровне, из которого далее проявляется все творение. Из общения с ними я для себя также открыл, что подобное описание половых субстанций, как на уровне макрокосма, так и микрокосма, встречается не только в каббале. Это встречается и у Платона, и у Аристотеля, и у Авиценны, и у многих других. И есть даже версия, что каббалисты «Зоар», так как писали текст позднее, что-то могли взять и от этих философов. Но вопросов было много, потому что когда мы в Израиле общались, они были удивлены не меньше меня, получалась беседа на тему «кто и у кого стащил, они у индусов или наоборот»
. Потом на каком-то этапе мы все умолкли и чуть ли не одновременно произнесли: это изначально в природе всего мироздания и человека (он же - его копия), на том и пришли к согласию.
Выше было вступление, но давайте вернемся конкретно к индуизму, в Ведах не только про верхние и нижние воды, там есть и про восточные и западные («Ригведа» (10.136)), я так понимаю, это символ начала и финала (восход и закат). Также в «Ригведе» (5. 55) говорится, что Маруты (боги ветра) поднимают из океана дождь, в «Ригведе» (9.84) говорится, что Сома с помощью Вайю очищает океан, усаживается в кувшинах («калашешу сидати») и в сердце Индры («ваюбхирендрасья харди»). В гимне, посвященном косматым аскетам «кешин» (10.136), что я выше привел, воды упомянуты в связи с нектаром, в связи с Рудрой и аскетами. В пояснениях термина «самудра» Яска в своей «Нирукте» (адхьяя 2.10) также говорит о верхних и нижних водах, приводя историю о братьях Девапи и Шантану. Их история описана не только в Итихасах и Пуранах, они упомянуты и в «Ригведе» в Гимне «Просьба Девапи о дожде». Там, согласно легенде, Девапи – старший брат, он страдал проказой, потому он оставил трон и удалился в лес совершать аскезу на 12 лет. А младший, Шантану, сам себя назначил королем, после чего наступила долгая засуха. В результате брахманы объяснили Шантану, что тот поступил не по дхарме. И Шантану ищет брата и обращается к нему, чтобы тот вернулся на трон, на что Девапи предлагает ему себя в качестве священника и проводит ягью для дождя. Там довольно долгая, но интересная история, над которой можно размышлять, например, о связи Дхармы, успеха или неуспеха в жизни, в соответствии с правильным пониманием Дхармы и следованию ей. Много с чем вода и конкретно Самудра связаны, это и символ нектара, и разрушения, и праны, и флюидов сотворения, и много еще чего. Океан – это и Божество также, конкретно Варуна, также Агни и Сома, где-то вы найдете упоминания огня (Вадаванала) внутри океана, что может быть, например, символом «переворачивания солнца и луны в йоге». От Учителей я слышал объяснение «Самудрамантханы» (взбивания, или пахтания, Океана), что это как личный процесс подвижничества. Когда мы начинаем работу над собой, происходит трансформация, мы пытаемся интегрировать в себе противоположности, что генерирует силу. Это интенсивная практика, можно сказать, взбивание (мантхана). В результате, когда проявляется сила, или силы («нидхи», «сиддхи»), могут активизироваться и асурические силы в нас, и яд, который может разрушить нас самих и наше окружение. Очень важно это увидеть в себе. Когда я говорю увидеть, это означает покаяние – не валить вину ни на кого, не искать оправдания всем своим омрачениям. Надо признать в себе все свои омрачения, каждую каплю яда, даже одна капля яда способна нас уничтожить. Потому настоящая практика начинается как раз именно в этот момент, когда вы себе отдаете отчет в том, что в вас есть омрачения, и стараетесь их увидеть во всей их многообразной и изощренной природе. Заметьте, ведь асуры считали, что Боги неправы, что они самые правильные, ум асура крайне изощрен, и он всегда найдет себе оправдания. Асурический ум все перекручивает до неузнаваемости, он виновного сделает «пострадавшим», а невиновного обвинит в чем угодно. Наша задача перейти в Дхарму от кривды в себе – к правде и в себе и во вселенной, и это крайне непростая работа над собой. Асурическое поведение, паразитическое по своей природе, – это ум хитрости, но хитрость не означает разумность и трезвость, как многие думают по причине того, что подвержены массовому влиянию омрачений. Наша задача – из этого океана сансары через поиск (практику) выявить источник бессмертия, вечное в нас, стать Шивой и «испить яд сансары». Эта история учит и правильному отношению к «нектару бессмертия»: посмотрите, сколько вокруг людей, которые верят, что через получение каких-то особых техник хатха-йоги они заполучат бессмертие. Они не видят, что уже становятся на путь асуризма, путь культивируемого невежества, хотят обмануть людей, Бога и себя, наворовав «особо ценных знаний и инструментария». Желание хапать и хапать, перехитрить всех, все эти занятия – на самом деле самодурство. У них в голове не укладывается, как так, вот есть путь аскезы, а есть путь «йоги, заботы о теле» (что «ведет к бессмертию»), разве это одно и то же? Или есть путь отречения, как у шраманов и Патанджали, и путь тантры, разве это одно и то же? Они очень любят порассуджать о том, что где-то в Тантрах кто-то сказал, что «тантра начинается там, где заканчивается Патанджали» (т.е. они уже «самые-самые, эллита интеллектуализма и духовности». Но только смотришь на них и задаешься вопросом: раз они на себя примеряют такие цитаты из Тантр, но у них нет результатов, которые описаны у того же Патанджали, не рановато ли они себя записали в эти самые тантрики? Это все говорит о том, о чем я написал выше – нежелании признавать свою внутреннюю и внешнюю ложь. И, соответственно, это деградация, на развитии того, кто не признает искренне наличие в себе всего этого изощренного мрака, можно поставить крест.
Эта история учит нас предельному поиску истины через отслеживание всего, что происходит с нами, что происходит с миром, в котором мы живем. Через «взбивание себя» учит сносу всего наносного и выявлению в себе наиболее сущностного, тщательному исследованию и постоянному тестированию в себе этого сущностного. Через пробуждение в себе своей живой и чистой природы мы понимаем, насколько иллюзорна наша форма, все наши представления о себе и отождествления. Вы можете погрузиться в каждый символ, например, асура, который выпил Амриту и потом стал Раху и Кету, которые также стали и затмениями, вы найдете много интересного. Например, взять Кету: для кого-то это негативное явление, хотя асур все же выпил Амриту, и вы можете ее найти и в Кету, и в Раху. В период Кету просто не надо погружаться в мирское, а надо быть философски направленным, сфокусированным на созерцательность, тогда Кету не будет для нас неблагоприятным. Раху и Кету в йоге – это «затмения солнца и луны» (ида и пингала поедается сушумной), в это время не надо ориентироваться ни на мирской ум, ни на внешнюю мирскую активность, в это время – только дхьяна и ничего больше.
