Адеш!
А вообще, такие нестандартности в языках (в терминологии) с мантрами на хинди бывают только у натхов, или есть в других Сампрадаях? Есть ли подобное у Дашанами, Агхори и др?
Есть, но смотря какая часть дашанами: если это три ордена дандинов, то, скорее всего, у них санскрит, так как это ведантическая традиция, а если нага-акхары, то у них шабар-мантры – весьма нормальное дело. Агхори тоже шабар-мантры используют, ну, по крайней мере, из общения сними я понял, что это так. Сам я хоть и практиковал их методы, но не в рамках их сампрадаи, поэтому сложно сказать, что там у них в целом.
Вообще, если серьезно рассматривать эту тему, то это не такие уж и мелочи, как многим западным людям может показаться. Понятно почему так кажется, все же привыкли к физкультурной йоге, гламурным медитациями и прочему, что хорошо массово идет. Кому там какое дело, что там у них, хинди, санскрит или помесь того и другого, если на Западе большинство верит, что "йога – это не индуизм". Тем не менее, все-таки это слишком дилетантское видение. Невозможно йогу, в ее традиционном виде, оторвать от той среды, в которой она возникла и развивалась, из оторванного достроить что-то совсем другое и думать, что это все еще "традиция". Потому многие и не понимают, а какая разница, что они там используют, санскрит или хинди? – Огромная. Например, в санскрите большое значение играют акшары (слоги мантры или биджи), без этого вряд ли может существовать система ньяс, которая популярна в большей степени в тантризме. Они есть и в ведизме, но отличаются от тантрических сильно. Далее, система начитки мантр в пурашчаранах, в соответствии с количеством акшар. Конечно, не всегда и не все мантры начитываются со столькими "лакхами", сколько акшар в мантре, но все равно схема очень популярная. Также фонетика санскритских слогов имеет свое эзотерическое значение и психоэнергетический эффект. Одни только ньясы – это огромная наука, там есть также и своя "иерархия" ньяс, и много еще всего. Видимо, с приходом ислама было много попыток совмещения практик индуизма с ним, в Индии вообще очень быстро все адаптируют под себя. Сложно, например, найти некоторые формы христианства, которые там встречаются. Соответственно, если, допустим, суфий хочет практиковать что-то из йоги, на одно изучение санскрита уйдет масса времени. Да и что его ему изучать, если его родной язык арабский, урду и др.? Но, опять же, если мы убираем санскрит, оставляя сущностные элементы, то, соответственно, надо убирать и много еще чего, те же ньясы и прочее, что там содержится в винийогах, чхандас. То же самое с таттвами: если у большинства шайвов 36 таттв, то как быть, если я хочу, допустим, остаться вайшнавом, но быть и йогином в то же самое время? (У вашнавов, например, 25 таттв). Одно учение следует адвайте, другое – двайте, третье их совмещает, а, допустим, для мусульман это вообще все мало приемлемо, у них не должно быть ни посредников между Богом, ни разных Богов, ни тем более веры, что ты с Богом един (кое-где у них за такое даже убивали). То, чем занимался Горакшанатх, я смею предположить, являлось попыткой найти компромисс, так чтобы было принятие на каком-то уроне всех вер, но при этом не погружаться в сектантство и сохранить свой йогический суверенитет. Поэтому все, что там у них есть, не случайно, это не то, как некоторые "ученые" любят бросаться смелыми оскорбительными ярлыками, типа "Да что там, эти тупые бабаи, эта индийская дярёвня, санскрита не знавшая". Люди не изучали этот вопрос, претендуют на "ученых", но выдают версии, как следствие отсутствия попыток осмыслить предмет как следует. Я именно поэтому перестал всех этих ученых воспринимать всерьез. Очевидно, причин, по которым появились мантры на смешанных языках, без изысканной ритуалистики брахманского типа, было довольно много, часть из этих причин я указал выше, но, думаю, их могло быть и значительно больше. Это не только "нежелание учить санскрит", хотя это, возможно, одна из причин, но явно не главная. И знаете, нежелания, как и желания чего-либо, могут иметь под собой более веские причины, нежели лень и т.п. Я вот в школе учил немецкий, но почти все забыл, так как абсолютно для меня он был не нужен. А с санскритом не так просто, в нем есть и своя сакральная сторона, большая причем, и то, что это значимый для Индии язык, никто не спорит, хотя он фактически не разговорный там, очень редко его ученые используют для бесед, это очевидный факт, кто бы там как ни уверял в обратном. Так вот, его внутреннюю эзотерическую часть, с отметанием второстепенной, натхи попытались взять, но, думаю, ровно столько, столько это было приемлемо для существования Традиции в том широком виде, который я упомянул выше. Вернее, тут в каком-то смысле все проще, все эти понятия: Шабда-брахман, нада, бинду, висарга и прочие, которые встречаются в тантре, – согласно самому тантризму относятся к категории чего-то, что для человека является врожденным, естественным. Возможно, йогины, исходя из того, что это само напрашивается, чтобы оно осталось, и решили из тантры оставить все эти элементы. Хотя они сущностные в тантризме, многие практики медитации на наду, на "сохам", некоторые ньясы на чакры относятся к верхушкам тантры, например к верхней амнае. Я прихожу к заключению, что натхи просто могли взять основное и верхушки из тантры и других учений. А для того, чтобы человек не уходил в дебри разных систем, бездушно погружаясь туда, они разработали систему по защите "йогического суверенитета", поделили на даршани и аугхаров.
Кстати, отхождение от стандартной грамматики санскрита ради каких-то духовных концепций, которые тантрики считают более важными, вы можете встретить и у самих тантриков. Например, вот такая, помещаю копию из "Шривидья-рахасьи", книга издана Шривидья-матхом, который возглавляет Джагад Гуру Шанкарачарья Сварупананда:
Там объяснятся принцип кама-кала, который лежит в основе Шривидья-тантры, он описан во многих ранних тестах, в таких как «Йогини-хридая», «Нитьяшодашикарнава» и др. И в этой книге они объясняют важную биджу सौः (саух), что она состоит из слогов "са", "ау" и висарги "ах". Сама биджа довольно древняя, ей много внимания посвящал и Шри Абхинава Гупта, и позже многие Гуру Шривидьи. Ее называют Пара-биджа, в Шривидье чаще – Шакти-биджа. О ней можно много отдельно говорить, например, в контексте опыта постижения субъекта (себя) и единства с объектом (миром). Но если вкратце, текст примечателен тем, что авторы висаргу увязывают с акшарой ह "ха". Автор пишет विसर्ग का अर्थ "ह" (हकार) है (висарга является значением "ха-кара"), т.е. звуком "ха". И дальше он выводит такой каламбур, дескать, "ха" в действительности указывает на "ахам" Я (т.е. высшее). Там также это все увязано с концепцией кама-кала, где "ахам" включает в себя все буквы санскрита, от "а" до "ха", заканчивая "бинду" – вибрацией "М". Но, насколько я знаю, по правилам санскрита та же висарга не имеет никакого отношения к звуку "ха" (ह), это что-то типа эзотерического каламбура с вычурной манипуляцией фонетикой. И таких приемов у тантриков много. Иногда они сами формы букв могут соотносить с какими-то символами, например, слог ऐँ (аим), они говорят, напоминает форму "йони", а рекха с бинду, линия, исходящая вверх, – это поток энергии от йони, указывающий процесс творения, манифестации. Или, допустим, буква ईं (им), как символ "кама-кала", означает витки Кундалини, три с половиной витка, вверху бинду, т.е. это символ восходящей (разворачивающейся) Кундалини. Это все то, о чем я как раз выше и упоминал, об эзотерическом контексте санскритских символов в тантре. Тема, конечно, интересная, и о ней мы можем говорить много.
