Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Насколько можно верить ученым?  (Прочитано 32282 раз)

0 Пользователей и 2 Гостей просматривают эту тему.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #75 : Апрель 13, 2020, 11:46:12 »

Адеш!

Да, я уже посмотрел. Вы знаете, уже давно стало популярным в народе стёбное выражение "английские ученые доказали", Маллинсона можно смело отнести к этой категории. Вот по тому, как он вывел теорию, что текст вирашайвовский, можно судить и обо всем остальном, что он там измышляет. Просто из довольно большого списка йогинов и учителей натхов, в "Хатха-йога прадипике", он выбрал всего лишь одно имя, Алламы Прабхудевы, и заключил, что текст вирашайвовский. Это все равно что взять где-нибудь в Нью-Йорке или где-либо еще Чайнатаун и заявить, что Нью-Йорк или Лондон – китайские. Являются ли живущие в Лондоне китайцы частью Лондона? Может кто-то из них иметь двойное гражданство? Наверняка, да. Перестал ли Лондон от этого быть столицей Англии, и Англией в целом? Очевидно, нет. Маллинсон совершенно не учитывает, что Аллама Прабхудева мог быть, например, как и Джнянешвар. Джнянешвар (Джнянанатх) был и вайшнавом (Варкхари) и натхом одновременно, так же и Аллама Прабхудева мог быть и вирашайвом и параллельно натхом. В "Прабхулинга-лиле" VI в. описана встреча Горакши и Прабхудевы, но по поводу таких вот историй каждая конфессия в Индии может иметь свои версии. Видать, Маллинсону это или неведомо, или, что более вероятно, он просто в наглую двигает свои вычурные теории, которые не выдерживают никакой критики. Если бы это был текст вирашайвов, то там должны были бы быть и другие подобные хатха-йогические тексты. Но вирашайвы занимаются совсем другим. Там абсурд на абсурде, они выдают, что "Амритасиддхи" – "буддийский текст" и что "Хатха-йога прадипика" взяла оттуда несколько видов шуньи. А сейчас иной перл, "Хатха-йога прадипика", в его интерпретации, "вирашайвовский текст", или же, по его логике, "буддийско-вирашайвовский", но с огромным количеством имен натхов в самом ее начале. Если бы Маллинсон курил ганджу и такое написал, ситуация казалась бы менее критичной. Если вы посетите храм в Горакхпуре, то в местном музее и библиотеке вы увидите массу статуй не только натхов, но и святых разных конфессий. Там есть и Рамануджа, и Шанкара, и много других, потому что натхи считают, что эти святые, которые глубоко продвинулись на своем пути, тоже приблизились к пути йоги. Потому это нормальное дело у натхов почитать и Будду, и Гуру Нанака, и многих других, даже если натхи их видят по-своему. Тамильцы, например, тоже почитают Горакшу, но он у них "свой", т.е. он – ученик Агастьи и т.п. Так многие традиции в Индии делают. Но когда текст по духу и содержанию очень далек от того, чем занимаются буддисты и вирашайвы или какие-нибудь бхактийские культы, вытаскивать всего одно крайне спорное имя и говорить, что это вирашайвовский текст – это уже совсем клиника. Особенно если человек претендует, как ученый, на "объективность". Это говорит, что такая "ученость" – просто инструмент для придания значимости своей глупости и видимости, что это не есть глупость. Но я думаю, лучше этими людям дать возможности побольше выдать такого, пусть проявят себя, какие они на самом деле. Я давно пришел к выводу: чтобы преподать урок дебилам, им просто не надо мешать, пусть создают себе карму по полной.

Что касается текста "Амрита-сиддхи", в общем-то там та же история. У меня есть ученик, который обучается в том же университете, что и Маллинсон, он там пишет диссертацию. Так вот, он раздобыл мне этот текст на санскрите и я внимательно изучил. Вот вам отрывок из этого текста, я перевел его. Обратите внимание на терминологию (я ее специально оставляю как есть):

म्रियन्ते मेरुवेधेन  ब्रह्माद्या देवता ध्रुवम्
आदौ संजायते क्षिप्रं वेधो ऽयं ब्रह्मग्रन्थितः

Посредством пронзания Меру (сушумны праной), Брахма и другие Боги умерщвляются.
Вначале эта (прана) быстро пронзает Брахма-грантхи (узел Брахмы).

ब्रह्मग्रन्थिं ततो भित्त्वा विष्णुग्रन्थिं भिनत्यसौ
विष्णुग्रन्थिं ततो भित्त्वा रुद्रग्रन्थिं भिनत्यसौ

Таким образом, когда пронзен Брахма-грантхи, пронзается Вишну-грантхи (узел Вишну).
Когда пронзен Вишну-грантхи, пронзается Рудра-гргантхи (узел Рудры).

रुद्रग्रन्थिं ततो भित्त्वा छित्वा मोहमयीं लताम्
उद् घाटयत्ययं  वायुर्ब्रह्मद्वारं सुगोपितम्

Так, пронзая Рудра-грантхи, отсекаются "лианы иллюзий" (хитросплетения Майи).
Далее, восходя вверх, Вайю (воздух) проникает в сверхтайное, Брахмадвару (дверь Брахмы).

  Скажите мне пожалуйста, что здесь "буддийского" в этих образах пуранических Деват, и где в буддизме есть такие название грантх? И это только малая часть, там и каналы называются "ида, пингала и сушумна", хотя есть, конечно, и буддийские названия и понятия тоже. Но по количеству они в разы уступают индуистским.
  Там описаны очень важные мудры в практике йоги: махамудра, махабандха и махаведха. И я хочу заметить, что к тому времени в Ваджраяне уже существовала практика махамудры, но, скорее, это именно аналог Дзогчена. Спрашивается, зачем буддисту нужно было двумя одинаковыми названиями называть разные практики в одной системе? Маллинсон не пробовал задаться таким вопросом? Видимо, как-то не подумал. Хотя в одном он там честен, сказал, что он не специалист в буддизме. Но как можно так легко называть текст "исключительно буддийским", если ты в буддизме слабоват, и впихивать в буддизм невпихиваемое? Там вообще достаточно много элементов описано и названий, которые в обилии присутствуют в большинстве индийских йогических текстов. С Вирупой, на самом деле, ситуация не менее интересная, чем с Алламой. Потому что у натхов Вирупа достаточно известен как Вирупакшанатха, он входит в список Чаураси-сиддхов. Но, безусловно, мы допускаем и то, что Вирупакша также практиковал и ваджраянские методы, это известный факт. Тут вполне можно допустить, что это мог быть один и тот же йогин, каковых было не много, но и не мало. По содержанию этого текста лично для меня очевидно другое – что текст в большей степени натховский, чем буддийский. А то, что в нем есть какие-то буддийские элементы, так чему удивляться, буддисты что-то заимствовали у шайвов (почитайте статьи Сандерсона), и наоборот. Более того, то, что описано в "Амрита-сиддхи", все же в первую очередь отображает индийскую йогу, нежели техники тхрулкоров, туммо из Йог Наропы, Нигумы и т.п. Говорить, что это "буддийский текст", – это некорректно, версия крайне натянутая. Это все равно что взять какую-нибудь Авесту, сравнить схожие имена (Индра, Митра, Варуна и т.п.), найти схожее в "Ригведе" и сказать, что "Ригведа – авестийский текст". Вот версии Маллинсона в большинстве своем именно такие. Но я думаю, что лучше всего там следовало бы разобрать термин "хатха". Потому что исходя из того, что он высказал, приведя ссылки, можно также вывести неадекватные версии.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #76 : Апрель 13, 2020, 16:17:52 »

Адеш, Гуруджи! Спасибо огромное за разьяснение этой темы. Но хотелось бы еще и разобрать странное заявление о том, что хатха йога произошла из буддизма.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #77 : Апрель 14, 2020, 18:27:16 »

Адеш!

По поводу термина "хатха-йога". Вот ссылка на текст Махаяны, "Бодхисаттва-бхуми", посмотрите, какой там объем текста. Из которого взят такой вот маленький кусочек: प्रकृतिभद्रतयैव न हठयोगेन तस्मिन् कुशले प्रवर्त्तते , где упомянута хатха-йога. Текст говорит, что врожденные качества не обретаются посредством хатха-йоги (न हठयोगेन, стоит отрицание и сам термин в творительном падеже). Т.е. на основе этого махаянского текста непонятно, что думать о создателях текста: то ли была у них хатха-йога, как некая низшая практика; то ли они вообще говорят о последователях другого учения, отрицая их методы хатха-йоги. Его нельзя использовать как доказательную базу наличия хатха-йоги, особенно в махаяне и особенно в том контексте, как многие хатха-йогу понимают. В тексте нет ни одного упоминания ни о мудрах, ни о бандхах, ни о чем-то, хоть близко похожем.

Идем дальше, 18 глава "Гухьясамаджа-тантры", там уже немножечко поинтересней, но там говорится:

दर्शनं च द्विधा यावत् तावत् षण्मासभावनम्।सर्वकामोपभोगैस्तु कर्तव्यं सर्वतः सदा॥१६०॥
darśanaṃ ca dvidhā yāvat tāvat ṣaṇmāsabhāvanam।sarvakāmopabhogaistu kartavyaṃ sarvataḥ sadā॥160॥

Есть два вида откровений в садхане (даршана), надо понемногу постоянно практиковать до шести месяцев, со всеми второстепенными обязанностями и их второстепенными стремлениями. 

दर्शनं यदि षण्मासैर्यदुक्तं नैव जायते।आरभेत त्रिभिर्वारैर्यथोक्तविधिसम्बरैः॥ १६१॥
दर्शनं तु कृतेऽप्येवं साधकस्य न जायते।यदा न सिद्ध्यते बोधिर्हठयोगेन साधयेत्॥१६२॥
ज्ञानसिद्धिस्तदा तस्य योगेनैवोपजायते।कुलभेदप्रयोगेण वज्रकीलेन कीलयेत्॥१६३॥

darśanaṃ yadi ṣaṇmāsairyaduktaṃ naiva jāyate।ārabheta tribhirvārairyathoktavidhisambaraiḥ॥ 161॥
darśanaṃ tu kṛte'pyevaṃ sādhakasya na jāyate।yadā na siddhyate bodhirhaṭhayogena sādhayet॥162॥
jñānasiddhistadā tasya yogenaivopajāyate।kulabhedaprayogeṇa vajrakīlena kīlayet॥163॥

Если даршан в течение шести месяцев не будет достигнут, тогда, как ранее упоминалось, надо повторить еще трижды. И если после этого не будет откровения (даршаны), тогда надо пробудить совершенства посредством хатха-йоги, посредством этой йоги обретаются джняна-сиддхи (совершенные знания, или опыт). Посредством разных прайог (процедур) нужно установить ваджра-килану.

Там, конечно, уже есть и упоминание о шестичастной йоге, но с очень своеобразной последовательностью:1) пратьяхара, 2) дхьяна, 3) пранаяма, 4) дхарана, 5) анусмрити, 6) самадхи.

Честно говоря, кроме регуляции праны (пранаямы), упоминаний шести чакр (без деталей), мало что схоже с общепринятым понимаем хатха-йоги. Кто способен читать и переводить с санскрита (или хотя бы хинди), вот тут есть в оригинале с переводом на хинди.

Можете сами посмотреть содержание, сравнить с реальными хатха-йогическими текстами натхов, насколько там есть что-то общее или нет. На мой взгляд, весьма негусто и расплывчато. "Гухьясамаджа-тантру" Маллинсон и многие другие его коллеги относят к VIII в., это действительно текст, где уже есть какие-то элементы, хоть и туманно, похожие на что-то из хатха-йоги. Однако их теория о том, что это первый текст по хатха-йоге, очень натянута. В качестве примера приведу вам то, что они почему-то не учли. Вот текст "Апарокшанубхути", принадлежащий Шанкарачарье, где конкретно говорится о хатха-йоге. Напомню, что Шанкара мог жить максимум в VIII в н.э.

एभिरङ्गैः समायुक्तो राजयोग उदाहृतः। किञ्चित्पक्वकषायाणां हठयोगेन संयुतः॥१४३॥
ebhiraṅgaiḥ samāyukto rājayoga udāhṛtaḥ। kiñcitpakvakaṣāyāṇāṃ haṭhayogena saṃyutaḥ॥143॥

Таким образом, описанная раджа-йога имеет эти ступени (описанные ранее). Те, кто менее зрелы, сочетают ее с хатха-йогой.

И это уже опровергает версию, что "Гухьясамаджа" первая описывает практику хатха-йоги. Более того, в этом тексте Шанкары куда больше упомянуто элементов, которые действительно ближе классической хатха-йоге. Там упомянута практика асаны и конкретно говорится о сиддхасане, пранасамьяме (пранаяма т.е.) и именно о кумбхаке, мула-бандхе и др. Конечно, они описаны весьма специфично, скорее, как нечто нераздельное с высшим духовным опытом, реализацией в Брахмане и т.д. Но если вдуматься, то хатха-йога, согласно всем текстам, ведет к раджа-йоге, к самадхи.

Заранее предвижу, что буддисты и желающие пободаться на тему, когда жил Шанкара и когда была составлена "Гухьясамаджа", могут возразить, что "Гухьясамаджа" была раньше, а Шанкара был позже VIII в. Но я хочу снять этот напряг, VIII в. для Шанкары – это максимально поздний период, поверьте, многие индусы также верят, что он мог жить даже раньше. Так что насчет этого можно спорить много. Одним словом, версия, что "Гухьясамаджа-тантра" была первым текстом хатха-йоги, а индусы, типа, "украли у буддистов хатха-йогу" (утверждающие это уже есть), не просто сомнительна, она нелепа еще и по целому ряду причин. Вообще, на протяжении более чем 15 лет ко мне приходило большое количество буддистов, причем очень разных, и было немало тех, кто очень хорошо знают буддизм. Угадайте, зачем? Да, да, все жаловались именно на тот факт, что у них нет достаточно практик для работы с телом. Ну да ладно, дело даже не в этом, я не отношусь плохо к буддизму, в нем много ценного, но я просто не люблю манипулеж, особенно если он направлен на принижение достоинства Традиции, к которой я принадлежу. Вот тут уж извините, но молчать я не буду, даже если другие "как бы, натхи", как трусливые крысы, засели по своим норам, а потом еще будут говорить, что я "скандалист", "со всеми в контрах" и т.п. бред. Так вот, если вы внимательно посмотрите на контент технических элементов, который в наибольшей степени ассоциируется с хатха-йогой в натховских текстах, то вы увидите, что это различные асаны, разные пранаямы, это бандхи, мудры, техники работы с точками в теле (мармы, стханы, адхары), например, в пратьяхаре. Также техники дхараны на пяти махабхутах, пробуждение Кундалини и восхождение ее к сахасраре или брахмарандхре. Так вот, это все вместе или отчасти встречается в очень ранних индийских текстах. Например, в наиболее ранней "Катха-упанишаде" мы уже находим упоминание центрального канала от сердца к макушке головы, мы встречаем в "Шандилья-упанишаде" рекомендации принятия ровной асаны, там идет описание восьми асан (есть даже маюрасана), пранаяму, работу с пятью элементами. Эта упанишада вообще могла быть от первого столетия до н.э. и максимум 3-е столетие н.э. Это вам к теме того, что, как уверяет Маллинсон, первые силовые асаны появились в вайшнавском тексте Панчаратры, "Шандилья-упаниша", и не только, это опровергает. Но я это говорю к тому, что даже если название "хатха-йога" там и не упомянуто, практики по своей сути были связаны с хатха-йогой, чего ну никак не скажешь о тех буддийских текстах, что я выше тут упомянул. Более того, сам термин "хатха" можно переводить по-разному. И если его переводить, как многие и привыкли, без "эзотерики" (впрочем, ее тоже нельзя исключить), то значение будет что-то типа "йога с усилием", "натуга". Далее, если вы возьмете термин "йога" согласно Панини, то из корня युज्” "юдж" вы получите такие вот три основных варианта:

३-३-१ “युज्” इति दिवादि (४) अनिट् आत्मनेपदी धातुः । युज समाधौ (युज् = сосредотачиваться) ।
3-3-1 “yuj” iti divādi (4) aniṭ ātmanepadī dhātuḥ । yuja samādhau ।

३-३-२ “युज्” इति रुदादि (७) अनिट् उभयपदी धातुः । युजिर् योगे (युज् = соединять) ।
3-3-2 “yuj” iti rudādi (7) aniṭ ubhayapadī dhātuḥ । yujir yoge ।

३-३-३ “युज्” इति चुरादि (१०) सेट् उभयपदी धातुः । युज संयमने (युज् = контролировать, регулировать) ।
3-3-3 “yuj” iti curādi (10) seṭ ubhayapadī dhātuḥ । yuja saṃyamane ।

Третий вариант, по сути, очень схож со значением "хатха-йога", потому что "юдж", как контроль, в ранних текстах ассоциировался с "уздой", отсюда и натуга с контролем (пран, чувств, тела). Это примерно как если бы какой-то текст вместо слова "асана" использовал, например, "питха" или как вместо "пранаяма" говорят "прананиродха", "пранасамьяма", "прана-лайя" и т.д. Какая разница, какая там игра слов для обозначения в сущности того же смысла? Так вот, по этой причине вы вряд ли встретите натхов, которые говорят, что они "последователи хатха-йоги", скорее всего они вам скажут, что просто "последователи йоги" (йогическая традиция). Маллинсон, как и многие лицемерные люди на Западе, уверяет, что он особо не интересуется "глобальной физкультурной йогой". Врет! Все факты говорят о том, что если его что-то и интересует, так это именно она. Зачем человеку, который принадлежит (согласно его инициации) к Раманандинскому бхактийскому культу, фактически говорить именно о хатхе? Причем заметьте важный факт, он фактически ничего не говорит о том, что практикуют рамаиты. Зачем ему это все? Объясню. Потому что он, во-первых, хочет примкнуть к этому новому эгрегору глобальной йоги, ведь в нем варится куда больше людей, чем в том же рамаизме. Интересует количество людей (не важно, что недалеких), а это слава и бабки соответственно. Второе, он, как и все западное светское общество, крайне материалистичен. А натхи не особо преуспели в Индии, как, например, те же дашанами, буддисты, кришнаиты, в подстройках под западного недалекого потребителя. Таким, как Маллинсон, даже со всеми их "санскритами", там просто нечего делать. Отсюда же и его и ему подобных заявления на тему: "У Натхов больше нет хатха-йоги", "она выжила в Дашанами" (т.е. в давно раскрученных корпорациях). Он упорно не хочет понять простой факт, что нет никакой отдельной хатха-йоги, человек или йог в целом, с соответствующими ориентирами, или нет. И понять эти ориентиры равносильно тому, чтобы на самом деле подвергнуть сомнению всю попсу на Западе, выдаваемую за "традиции", а не просто это публично декларировать. Хотя, безусловно, я считаю, что у него есть определенные таланты, как и у ряда других его коллег. Но им больше всего мешает именно их англо-саксонский, имперский, диктаторский бэкграунд, они в него верят больше, чем в то, что они хотят нахапать (так и хапали же) в Индии. У них нет понимания и уважения другой культуры и полноценной трансформации себя, что за пределами их "утащить и пристроить к себе". Я сейчас очень хорошо осознал, что они за существа, потому как не один год живу в их среде и наблюдаю их чуть ли не каждый день. Для таких, как Маллинсон, поменять видение – это подобно суициду в отношении своей культуры. А зачем ему это надо? Если быть "именитым ученым на Западе", с кучей их кайфов, намного выгодней. Выгодней в мирском смысле, но в духовном – это смерти подобно.

Во всей этой истории мало кто понимает простой факт: не важно, что к тебе попало в руки – важно, какая мотивация. Чем более хорошая вещь попала в руки к человеку с нечистой мотивацией, тем больше эта вещь становится плохой. И в том плане, что в Индии у натхов "ничему не поучишься", все очень грамотно, традиция бережет себя от западников, ставших на путь Раваны. Я вовсе не нахваливаю всех натхов, ведь вы встречали немало критики, и с моей стороны, в адрес коррумпированных там людей, выдающих себя за йогинов. Но и они там тоже нужны, надеюсь, до кого-то, кто это прочитает, дойдет понимание "зачем". Пусть лучше "не нашедшие", "разочаровавшиеся" и прочие верят в "гламурную", "сухую, мертвую, индологическую инфу" и не лезут туда, где они могут стать "обезьяной с гранатой". Ни одному нормальному практику или Гуру такие не нужны. В этом плане и я тоже не хочу быть "бодхисаттвой".
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #78 : Апрель 15, 2020, 09:53:17 »

Адеш, Гуруджи!

Спасибо за такой развернутый, содержательный и детальный ответ, даже не ожидал. Он там еще упоминает Калачакра-тантру и что важдроли-мудра тоже из буддизма. Я думаю не только мне, но и многим интересна тема вадржроли. Если у вас будет желание, время, то хотелось бы услышать ваше мнение по этой теме. Еще я слышал одну интересную версию, похожую на ту, что у Маллинсона, что Гаудийская сахаджия образовалась когда в Индии были гонения на буддистов. Поэтому многие буддисты вынуждены были "заделываться" под вайшнавов, но практиковали они тантрические практики, с майтхуной и прочим, понятно, что в закрытом виде. А дальше, из этого всего, появилась вайшнава-сахаджия.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #79 : Апрель 15, 2020, 14:32:12 »

Адеш!

В "Калачакра-тантре" (4-119) и в комментарии Вималапрабхи на него действительно встречается термин "хатха-йога". Из текста ясно, что речь идет о практиках карма-мудры и остальных мудр (джняна, махамудра). Хотя внешне эта буддийская махамудра не имеет никаких сходств с той махамудрой, что в "Амрита-сиддхи". Тем не менее, там очевидно, что это практика, очень напоминающая пресловутую вамачарскую майтхуну. Вот что там сказано, какие-то моменты я чуть больше пояснил:

इदानीं हठयोग उच्यते।

idānīṃ haṭhayoga ucyate।

Сейчас хатха-йога объяснена.

 इह यदा प्रत्याहारादिभिर्बिम्बे दुष्टे सत्यप्यक्षरक्षणं नोत्पद्यतेऽयन्त्रितप्राणतया ।

iha yadā pratyāhārādibhirbimbe duṣṭe satyapyakṣarakṣaṇaṃ notpadyate'yantritaprāṇatayā ।

Здесь, когда во время пратьяхары и других (методов) воспринят отражающий пустоту образ, но нерушимый момент не восходит, если прана (аянтрита) не подчинена.

तदा नादाभ्यासाद् हठेन प्राणं मध्यमायां वाहयित्वा प्रज्ञाब्जगतकुलिशमणौ बोधिचित्तबिन्दुनिरोधादक्षरक्षणं साधयेन्निष्पन्देनेति हठयोगः।

tadā nādābhyāsād haṭhena prāṇaṃ madhyamāyāṃ vāhayitvā prajñābjagatakuliśamaṇau bodhicittabindunirodhādakṣarakṣaṇaṃ sādhayenniṣpandeneti haṭhayogaḥ।

Тогда, посредством постоянного упражнения с надой, методом хатха-йоги направив жизненную силу в центральный канал, нужно (вахаитва) двигающуюся бодхичитта-бинду (сперму вместе с пробужденным сознанием) в ваджре (пенисе), который находится в праджня-абджа (буквально – "рожденном из воды лотосе глубокого познания", имеется в виду вагина), придержать (ниродха) без спонтанной пульсации (нишпанда). Это есть хатха-йога.

Это в комментарии Вималапрабхи на "Калачакра-тантру" (4-119).

Однако самое раннее упоминание практики удержания семени все же встречается еще в "Брихадараньякопанишад" (6.4.10):

अथ यामिच्छेन्न गर्भं दधीतेति तस्यामर्थं निष्ठाय मुखेन मुखं सन्धायाभिप्राण्यापान्यादिन्द्रियेण ते रेतसा रेत आदद इत्यरेता एव भवति ॥ १० ॥

atha yāmicchenna garbhaṃ dadhīteti tasyāmarthaṃ niṣṭhāya mukhena mukhaṃ sandhāyābhiprāṇyāpānyādindriyeṇa te retasā reta ādada ityaretā eva bhavati ॥ 10 ॥

Если он не желает сделать ей зачатие плода, тогда, поместив в нее свой пенис,  मुखेन मुखम् सन्धाय соединив свой и ее рты*, сделает в ее "рот" (йони) вдох и выдох и скажет ते रेतः रेतसा इन्द्रियेण आददे "моим органом соития я беру твое семя посредством своего семени". इति अरेताः एव भवति Таким образом, она становится не имеющей семени.

* мукха –  также может означать женский половой орган, в виде треугольника, который в перевернутом виде может быть мужским половым органом. Это может быть или поцелуй, или возможно само соитие.

По сути это и есть описание ваджроли-мудры, хотя там нет такого названия. Кстати, там вообще очень много интересного, например, в 3-й шлоке, где говорится, что ее йони – это веди (место для проведения хомы). Еще говорится: "ломани бархи" – волосы ее тела – являются жертвенной травой (т.е. трава "куша", которая раскладывается вокруг хаван-кунды) и т.д. Фактически это обряд ритуальной майтхуны, который совершают и в вамачаре. А в 10-й шлоке говорится о практике, особой части ритуала, которая по сути – ваджроли. Трудно сказать, от буддистов ли пошли названия: ваджроли, сахаджоли и амароли, есть большая вероятность этого. Однако сама технология индуистская, как ведическая, так и тантрическая, буддисты могли только взять сам метод и поменять его название. И хочу напомнить, что "Брихадараньяка" – весьма ранняя упанишада, есть много разногласий на этот счет, до нашей эры она написана или после. Но то, что она раньше буддийских текстов, где описана карма-мудра со всеми ее тонкостями, в этом нет ни малейшего сомнения.

Конечно, это нисколько не отменяет ценности буддийских Тантр, того, что на самом деле буддисты могли открыть и привнести в уже имеющиеся методы. Мне самому многое там нравится, это полезно изучать. Однако то, что основа этого всего лежит в индуистских источниках, это более чем очевидно.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Алламанатх

  • Даршани
  • ***
  • Сообщений: 637
  • allamanath.com
    • Сайт Йоги Алламанатха
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #80 : Апрель 15, 2020, 14:44:50 »

Адеш, Гуру джи! Спасибо, большое, за разъяснения!
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #81 : Апрель 15, 2020, 17:27:59 »

Еще я слышал одну интересную версию, похожую на ту, что у Маллинсона, что Гаудийская сахаджия образовалась когда в Индии были гонения на буддистов. Поэтому многие буддисты вынуждены были "заделываться" под вайшнавов, но практиковали они тантрические практики, с майтхуной и прочим, понятно, что в закрытом виде. А дальше, из этого всего, появилась вайшнава-сахаджия.

Вероятно, у буддистов врагов в то время было много, не только те формы индуизма, который признавал авторитет Вед, но также ислам мог сыграть немалую роль в том, что буддизм фактически был вытеснен из Индии. Он почти полностью мигрировал в Тибет и другие азиатские страны. А то, что кто-то подстраивался то под вайшнавов, то под другие традиции, – да, действительно это могло повлиять на вайшнавскую сахаджию, но, думаю, лишь отчасти. Если вы возьмете, например, «Радха-тантру», там очень много откровенно говорится, что Кришна практиковал каула-садханы. Говорится, что Радха была инкарнацией Трипурасундари, Кришна в ее тело призывал Кали, потом получил от нее силу и благодаря этому уничтожил многих асуров. Так что вайшнавские сахаджии могли много взять из самых разных тантрических культов. Я не исключаю, что какие-то буддисты могли «переодеться в ислам» и это могло как-то повлиять на течения, типа баулов в Бенгалии. Но, пожалуй, я воздержусь от каких-то однозначных утверждений, потому что знаю, что в Индии все быстро схватывается, интегрируется, меняется. Могло быть очень много всего, особенно если это тантрическая или йогическая среда, там они очень вольно могли обращаться с материалом любых сампрадай: чем развитее было или есть существо, тем его сложнее втиснуть в какие-то рамки. Свободные люди во все времена с любыми догматическими рамками обращались весьма вольно. Потому я и говорю: большая часть этих средневековых йогинов могла утром практиковать что-то из Вед, днем – вайшнавизм, вечером – шиваизм, а ночью какую-нибудь каулачару, слегка разбавленную буддизмом и агхорой. А потом, через много веков, какой-нибудь Маллинсон с Берчем ломают свои английские головы, куда бы этого сиддха занести, в буддисты или шиваиты. :016: Вот как когда-то британцы грубо пытались загнать представителей той или иной варны и джати в какую-то им «нужную сферу» и ограничить тем самым. То, что вы видите сейчас ,– это продолжение той же самой истории, только немного под иным соусом. Вся их индология – это порождение таких вот тенденций. Иногда бывает так: смотришь биографию какого-нибудь прежнего или нынешнего индолога, выясняется, что это какой-нибудь иезуит, бывший или настоящий (это примерно как и бывший кгбэшник). Я для себя уже разобрался, кто они, на что работают, вопросов у меня нет. Что нам делать тогда? Самим напрямую общаться с носителями Традиций в Индии, внимательно тестить их, не являются ли они готовыми «маму продать» за титул «профессора в Оксфорде», находить настоящих, отрешенных йогинов и ориентироваться на них. Увы, в Натха-сампрадае тоже есть всякие Сураджнатхи из Махараштры, почитатели Кришнамурти, «освобождавшего всех от веры в Гуру», «священные тексты» и много еще чего. Кришнамурти – очень хороший пример коварства и продажности, к сожалению, многих индусов. Сначала он использует Теософское Общество, чтобы въехать на Запад. Потом, когда к нему Западная публика проявляет интерес, он делает типичный для индусов трюк – выкидывает своих благодетелей, говоря всем на Западе, что он не желает быть Гуру, как его преподнесло Теософское Общество. Типа он «очень скромный». Как вы думаете, как на такое отреагирует западник с гипертрофированным эго, подпитанным идеями «свободы индивидуальности»? У кого есть хоть немного ума, догадаться не сложно – его еще больше начинают почитать толпы «духовных панков». И так он убивает двух зайцев: отпочковывается от Теософского Общества (говоря понятным языком, «кидает тех, кто ему помог») и забирает себе часть последователей оттуда и всех новых. Дальше, если вы думаете, что, отказавшись от именования себя Гуру, он начинает уходить в свою практику, жить скромно, то вы наивны, его корпорация разрастается еще больше. Действительно, ради славы и больших бабок можно сказать, что ты и не Гуру. Я и мои ученики насмотрелись достаточно индусов, тех, кто пытались и пытаются использовать дорожку, протоптанную Кришнамурти и ему подобными.

Поэтому надо быть внимательными – и среди натхов в Индии такие есть, и может больше таких со временем появиться. Формальная принадлежность к Традициям еще мало о чем говорит. Нужна суть традиции, а формальности ценны, только если они на нее направлены, основная направленность человека – вот что важно.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #82 : Апрель 15, 2020, 19:12:08 »

Адеш, Гуруджи!

Спасибо за разъяснения по текстам и практикам. Очень интересно то, что в Брихадараньяка-упанишаде, тем более, что авторство принадлежит Яджнявалькье. Тоже много споров в индологической западной среде о том, один ли персонаж или несколько. Я вот смотрю содержание его самых разных трудов, есть какое-то сходство в его общей направленности. И если индийцы верят, что это один персонаж, мне они понятны.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #83 : Апрель 18, 2020, 13:46:09 »

Да, то объяснение, что у Яджнавальи, очень важно. В полноценном виде обряд вамачары мне объясняли Гуру джи Аваниш Пандей и Гуру джи Рамешчандра Шарма, до них все, что я видел, это были или русские доморощенные "вамачарины", или индусы, которые несли общак. Так вот, оба Гуру говорили, что этот обряд происходит именно из ведической хомы, только в майтхуне пурна-ахути (последнее полное подношение) – это момент оргазма и ретас-тарпана (подношение семени). Причем всем же известно, что хома отображает не только процесс соития, зачатия, но и подношения в виде кормления огня и Божеств. Т.е. огонь сексуального желания (камагни) и огонь пищеварения (джатхарагни) связаны: как человек питается – так же он и занимается сексом. В связи со всем этим та же "Хатха-йога прадипика" рекомендует аскету-йогину избегать нахождения у огня, многие санньясины в Индии не делают агнихотру – по их мнению это предназначено для грихастх. Садху всю эту ведическую и внешнюю карма-канду переносят на внутренний уровень и больше акцентируются на нем. Так, они регулируют питание (митахара), через это и камагни в теле, в нижних центрах и т.д. Вы это все можете в "Хатха йога прадипике" и др. текстах видеть. Вообще, эта тема уже обсуждалась здесь, в "Горакшашатаке" Горакшанатх говорит:

चलितोऽपि यदा बिन्दुः सम्प्राप्तश्च हुताशनम् । व्रजत्यूर्ध्वं हृतः शक्त्या निरुद्धो योनिमुद्रया  ॥ ६९ ॥

calito'pi yadā binduḥ samprāptaśca hutāśanam |
vrajatyūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā niruddho yonimudrayā ||69||

Даже если бинду упадет вниз (в место огненного жертвоприношения हुताशन / hutāśana), оно может быть удержано (निरुद्ध / niruddha) и возвращено обратно посредством силы йони-мудры.


Далее, вы можете встретить очень неслучайное использование термина "хатха" हठ, точнее, "хатха-пака" हठपाक (поедающая сила) в связи с огнем пищеварения:

हठपाकप्रशमनं यत्तृतीयं तदेव च ।
उपदेशाय युज्येत भेदेन्धनविदाहकम् ॥२६१॥

haṭhapākapraśamanaṁ yattṛtīyaṁ tadeva ca |
upadeśāya yujyeta bhedendhanavidāhakam ||261||

Тот, третий путь, благодаря которому с усилием हठ (haṭha) поедаются पाक (pāka) объекты двойственности, подобно топливу इन्धन (indhana), особенно важен для обучения उपदेश (upadeśa).

निजबोधजठरहुतभुजि भावाः सर्वे समर्पिता हठतः ।
विजहति भेदविभागं निजशक्त्या तं समिन्धानाः ॥२६२॥

nijabodhajaṭharahutabhuji bhāvāḥ sarve samarpitā haṭhataḥ |
vijahati bhedavibhāgaṁ nijaśaktyā taṁ samindhānāḥ ||262||

Когда в огне собственного сознания в области живота जठर (jaṭhara) поедаются все чувства, этот огонь с его Шакти разгорается больше через поедание двойственности.

हठपाकेन भावानां रूपे भिन्ने विलापिते ।
अश्नन्त्यमृतसाद्भूतं विश्वं संवित्तिदेवताः ॥२६३॥

haṭhapākena bhāvānāṁ rūpe bhinne vilāpite |
aśnantyamṛtasādbhūtaṁ viśvaṁ saṁvittidevatāḥ ||263||

Когда разные формы ощущений растворяются в этом суровом поедающем огне сознания (हठपाक -haṭhapāka), божества сознания вкушают все мироздание, превращая это в нектар.

तास्तृप्ताः स्वात्मनः पूर्ण हृदयैकान्तशायिनम् ।
चिद्व्योमभैरवं देवमभेदेनाधिशेरते ॥२६४॥

tāstṛptāḥ svātmanaḥ pūrṇa hṛdayaikāntaśāyinam |
cidvyomabhairavaṁ devamabhedenādhiśerate ||264||

Когда они удовлетворены этим, в сердце проявляется во всей полноте природа Бхайравы, она подобна пространству сознания.

Этот огонь соотносится с природой Бхайравы, и, как вы понимаете, тут связь "пищеварения" и "сексуального огня". Вот это буддисты потом и взяли за основу карма-мудры, туммо, того, что они назвали хатха-йогой. Хотя, как видите, сами практики изначально индуистские. У хатха-йоги много было и других названий: гхата-йога, кайя-садхана и т.д. Просто на Западе очень любят брать из всего обилия лишь один термин, что-то создавать уже свое, только с одним таким названием, это обретает форму уже популярных западных брендов, а когда они связаны с деньгами и известностью, начинаются войны за то, чьи они. Но, по-моему, это все от недалекого ума, в Индии заниматься таким не придет в голову практикам. Это только на Западе начинают доказывать, что якобы какой-то распиаренный у них же термин принадлежит исключительно той или иной сампрадае. Конечно, все сампрадаи, как правило, имеют свои основы, особенности, главные ориентиры. Потому, говоря о сампрадаях, мы должны учитывать именно эти основные вещи: так, хотя у вайшнавов, например, и есть что-то из йоги, но главный ориентир – бхакти, то же самое у буддистов – есть свои и т.д. Но именно у натхов главный ориентир – йога, хотя и у них есть что-то из того, что есть и в других сампрадаях, есть и бхакти, и гьяна, и какая-то карма-канда, тантра и прочее. То, на что в своей основе сампрадая ориентирована, – вот это главное.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #84 : Апрель 18, 2020, 15:41:29 »

Адеш, Гуруджи!

Очень это интересно, действительно, тут явные параллели с хомой и тем, о чем говорил Абхинавагупта. Вы в одном из своих видео говорили о прана-агнихотре. Могли бы вы поподробней рассказать о ней? А также о пяти мудрах, прана-мудре, апане, вьяне и др., почему их в пудже связывают с наиведьей (подношением пищи Божеству)?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #85 : Апрель 20, 2020, 08:21:46 »

Адеш!

Мне кажется, обсуждая все эти вещи, крайне важно понимать не столько техническую часть, сколько ее истинное значение. Ибо сейчас, в век обилия техник, массовых раздач их направо и налево, вреда от этого всего куда больше, чем пользы. Сразу скажу, говоря о каких-либо общих тенденциях в тех или иных конфессиях, я не виню сущность тех или иных учений. Проблема не в учениях, а в людях, не желающих на самом деле развиваться. Это примерно как термин "революция" – от "револвинг" – переворачивание из одного состояния в другое, из худшего – в более совершенное. Но мы зачастую видим в этом мире анти-революции, выдаваемые и называемые революциями. Вместо изменений в лучшую сторону зачастую они ведут в худшую. К сожалению, в сферах "духовно практикующих" часто бывает то же самое. Какая-то "трансформация есть", но в ней много подмен настоящей трансформации, люди гордятся не тем, чем надо.

Для начала разберем смысл "пранагнихотры". Он в том, что вы, поднося пищу в огонь пищеварения, питаете праны в своем теле. Это известный факт, что без пищи живое существо не живет. Подобно тому, как в огне ягьи почитаются все божества, так же и божества, которые в нашем теле, в органах чувств, зависят от основного огня в теле – Вайшванара. Вайшванара переводится как то, что пребывает во всех существах, от "вишва" – во всех, "нара" – людях, и вы можете встретить в "Йогаяджнавалкье" описание дхьяны на огонь Вайшванару. В ритуале подношения еды (найведья) обычно используются пять мудр, связанных с пятью пранами в теле, эти мудры могут выполняться как при подношении божеству, так и при принятии прасада самим. Подношение пищи божеству вовне и подношение ее божеству в себе самом – связаны, потому что даже в ведическом обряде сам священник является воплощением Агни. Далее, если вы вдумаетесь как следует, что такое на самом деле ритуальное принятие пищи, то увидите, что это принятие прасада. Может быть, не совсем ясно, зачем принимать освященную пищу: если божество внутри, то почему бы не подносить ее сразу. Можно, конечно, и так делать. Но здесь может быть еще и другой принцип: например, вы же видели, когда в патру с водой призываются священные реки, после чего этой водой окропляются предметы пуджи, место (где вы сидите) и вы сами. Или когда, например, в саманья- или вишеша-аргхью призываются божества и почитаются в них. Потом эти субстанции по-разному используются в пудже, они подносятся основному божеству или нескольким божествам. Почему так? Потому что одно божество себя может жертвовать другому, например, Шива жертвует себя Шакти, и наоборот. Также в освященных субстанциях есть условные их уровни, просто освященная вода – это одно, освященные субстанции в вишеша-аргхье для тарпаны – другое. Тантры говорят, что прежде, чем почитать Шиву, надо самому стать Шивой, в их понимании "чистота" означает свое тождество с божеством.
 
Если вернуться конкретно к теме принятия прасада, надо понять смысл этого термина, он намного шире, чем только освященная пища. Термин "ахара" – означает брать, т.е. "ахара" – это вообще все, что вы принимаете для себя. Поднесенные благовония, светильник, все что угодно потом становится тоже прасадом. И сам термин "прасада" – от "сада" (садиться), т.е. нечто свыше оседает, устанавливается в пище или каком-то предмете. Т.е. прасада, шакти-нипата, ануграха, нисходящая амрита (нектар) и т.д. – это все речь идет об одном и том же. Что при этом происходит? Одно из ранних упоминаний термина "прасада" встречается в описаниях ритуала "антьешти" – буквально "последний обряд подношения, или кремация". После чего остается только горстка пепла (чита – от корня "чит"), то, что в себя вбирает нечто, при этом мы видим, что многокачественная форма сжимается до некой однообразной субстанции. Даже если остаются, например, кости, череп, они все равно уже не те же самые, что были до кремации. И эти кости тоже вбирают и сохраняют в себе. Потому и читу, и костные останки агхори используют как нечто, в чем закодированы те или иные виды энергий, это может потом быть использовано уже для других пудж. Цели могут быть как связанные с мукти, так и чисто магического характера: если кости брахмана – то, для знаний, кости кшатрия – для властных целей и т.д.

Но если, опять же, вернуться к теме мудр, связанных с пятью пранами, то тут может быть не только смысл "питания" этих пран. Я поделюсь своим видением этого процесса. Прасадом с таким же успехом можно считать и мантры, которые мы используем при пранаяме, и данный вид "прасада" как бы сжимает "праны" в сушумне. Тексты вообще говорят о том, что йогин при пранаяме как бы умерщвляет в себе и праны, и каналы иду и пингалу, об этом (о сакральной смерти) говорил и Горакша, и многие другие йогины. В западных мистериях вы тоже найдете очень много такого рода мифов и символики, самая известная – это идея воскрешения. Т.е. умирание в одном качестве для тварного, профанного, смертного мира – и рождение уже в другом, мире знания, вечности, чистоты и сакральности. Потому когда вы совершаете при ритуале пять мудр (прана, апана и т.д.), вы также контролируете эти праны. Контроль следует понимать как "освящение пран", т.е. нечто запредельное входит в праны, объединяет их, и этот "прасад" их умиротворяет. Праны приходят в состояние покоя. В этом плане, принятие прасада и пранаяма, в сущности, очень близки по смыслу. Ведь пранаяма – это совсем не упражнения в дыхании, как это сейчас фактически все понимают, а сакрализация дыхательного процесса и также инстинкта. И только через такую сакрализацию уже происходит истинный "контроль" праны, когда растворяются все тенденции ахамкары. Просто эгоистический мотив "управлять пранами", "управлять половым инстинктом", "управлять сном" и прочим – невозможен. Это то, чего не могут понять любители "технической йоги". Такая же проблема очень распространена среди любителей нахапывания эксклюзивных техник среди буддистов. Многие учителя в нынешних буддийских корпорациях просто заигрывают с эго своих учеников, и с годами люди очень прочно обрастают иллюзиями. Они приходят ко мне от буддистов и говорят: "Дайте мне какую-нибудь технику. А есть ли у вас техники?" Эти люди уже в духовном плане глубоко изгажены. Потому я сейчас крайне редко берусь кого-то учить, кто приходит из буддизма, для многих из них самопожертвование, бхакти – это все стало формальностью. Они все думают, как бы чего-то новенького хапануть, а не как трансформироваться. Ты для них – просто очередной формальный гуруджи в списке тех, кто вроде как и есть в качестве гуру, но по сути и нет, потому что никто и ни во что давно искренне не верит. Западное общество культивирует инстинкты потребления не только в области материальных вещей, но и в сфере "духовных техник". И что же мы получаем в результате? Внешне парадоксальную ситуацию: чем техник больше или чем они "круче", тем они больше питают глубинные омрачения всех. Хорошо ли, если в руке обезьяны окажется, например, не нож, а граната? Дураки, как не способные думать роботы, машинально повторяют, что граната – более мощный инструмент. А мудрые говорят, что это более плохой инструмент, потому что он больше причинит вреда. Но сейчас, видимо, произошло массовое обесценивание "крутых практик", может, божества или учителя в них что-то "слегка" изменили. И все эти "толпы посвященных" в "супер-тайные практики" просто пребывают в массовых иллюзиях причастности к крутизне. Ну ходят толпы посвященных нарциссов, интеллектуалов, "практиков", но они уже безобидны даже для социума. Это даже уже и не "Раваны", просто светские, интеллектуальные жвачные животные, как барашки в загонах. Я иногда наблюдаю, как они используют разные термины, например, "прочитать дисерт" (диссертацию т.е.), это как выпить чайку, скушать сладенький десерт. Но, поверьте, это явно не пережить состояние духовной смерти, умирание самскар и перерождение в другом качестве. В реальной же трансформации меняется все, меняется мировосприятие, восприятие себя. Поэтому понятие "прасад" – очень далеко от того, как некоторые думают о "сладеньком кришнаизме" или "изнеженной, богемной вамачарочке" (с упором в мракобесное ментальное задротство и т.д. и т.п.). По факту же крайне простые духовные методы, без вычурных внешних духовных декораций, могут дать больше результатов в плане личной трансформации. Какая-нибудь "двойственная аскетическая йога" из "Мокшадхармы" или христианское покаяние могут привести к тем же целям, что в вамачаре, намного быстрее, чем сама вамачара. Потому что в том, что люди не особо любят, меньше шанса обманывать и себя и других. Вот поэтому я и нахожу натхизм более действенным. Видимо, формальная сакрализация бхоги была всегда, не только при Матсьендранатхе с Горакшанатхом, и то, что Горакшанатх сделал акцент на отсекании фальши, актуально и по сей день. Это не значит, что он отрицал методы каулачары, посмотрите использование термина "хатха-мелака" в ранних Тантрах, там полно было вамачарщины. Однако Горакшанатх тогда, скорее, напоминал о главном тем, кто увлекся второстепенным, забыв о сути.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #86 : Апрель 20, 2020, 09:34:43 »

Я немного еще добавлю, так как помню, у меня при объяснении пранаямы кто-то спрашивал, как правильно выглядит прана-мудра. Честно говоря, я не знаю, зачем люди такое спрашивают, не понимая самих принципов, как это работает, но раз спросили, опишу. Прана-мудра – это соединение большого пальца с мизинцем и безымянным. Апана-мудра – это соединение большого со средним и указательным, удана-мудра – соединение большого со средним и безымянным, вьяна-мудра – соединение большого с указательным, средним и безымянным, а самана-мудра – это соединение всех пальцев вместе. Как меня учили, обычно показывают граса-мудру левой рукой, а правой, поочередно все эти пять мудр с соответствующими мантрами: "праная саваха", "апаная сваха" и т.д. До этого устраняются загрязнения в подношении, например, иссушение загрязнений биджей воздуха "йам", сжигание их после иссушения биджей "рам" и потом, превращение этого в нектар биджей "вам". Вы можете увидеть, что очень похоже, как в бхута-шуддхи, когда это делается со своим телом, или в пранаяме, как в "Гхеранда-самхите", перед практикой уже в пранаяме основной мантры, или мула-мантры Ишта Деваты. Т.е. найведья – это символ атма-самарпаны (поношения себя Божеству). Хотя, конечно, тут много может возникать вопросов: как так, подношение себя Божеству, а впоследствии себя – самому себе (точнее, Божеству внутри себя)? Но тут все просто, такие недвойственные принципы не только в Тантрах есть, но и в Ведах, например, в Пуруша-суктам и др.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #87 : Апрель 22, 2020, 13:51:08 »

Адеш, Гуруджи!

Преогромное спасибо. Я от буддистов слышал, что у них многое неизвестно, просто многое не переведено, с намеком на то, что могло где-то заваляться что-то. Но правда, мало кто дает не сомнительные ссылки. У меня есть еще один вопрос: Вы где-то писали, что встречается махамудра и без вытянутой ноги. Можно поподробней эту тему раскрыть? Но я конечно не к тому, что это та же махамудра, что в ваджраяне.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7037
    • Традиция натхов
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #88 : Апрель 22, 2020, 18:31:17 »

Адеш!

Да, всякое встречается. В "Йогататтва-упанишад", например, то, что обычно принято называть "махамудрой", называется "махабандхой". А махаведха описана скорее как продолжение махабандхи, там нет ударов таза о землю. Просто сам процесс пробуждения Шакти, в виде "спхураны" – спонтанной светопульсации, назван как махаведха. Вот этот кусок из "Йогататтвопанишад":


पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनिस्थाने नियोजयेत् ।

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet ।

Пятку левой стопы нужно установить в йони-стхану (промежность).

प्रसार्य दक्षिणं पादं हस्ताभ्यां धारयेद्दृढम्॥

prasārya dakṣiṇaṃ pādaṃ hastābhyāṃ dhārayeddṛḍham॥

Вытягивая правую стопу двумя руками, захватить (ее) прочно.

चुबुकं हृदि विन्यस्य पूरयेद्वायुना पुनः ।

cubukaṃ hṛdi vinyasya pūrayedvāyunā punaḥ ।

Размещая подбородок в сторону сердца (яремную ямку, т.е. джаландхара-бандха), потом надо вдохнуть воздух.

कुम्भकेन यथाशक्ति धारयित्वा तु रेचयेत् ॥

kumbhakena yathāśakti dhārayitvā tu recayet ॥

Удерживая таким образом силу (Шакти) задержкой, и далее следует выдохнуть.

वामाङ्गेन समभ्यस्य दक्षाङ्गेन ततोऽभ्यसेत् ।

vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgena tato'bhyaset ।

Левой частью тела и правой частью тела одинаково следует практиковать таким образом.

प्रसारितस्तु यः पादस्तमूरूपरि नामयेत्॥

prasāritastu yaḥ pādastamūrūpari nāmayet॥

А вытянутую ногу нужно положить на (противоположное) бедро.

अयमेव महाबन्ध उभयत्रैवमभ्यसेत्।

ayameva mahābandha ubhayatraivamabhyaset।

Именно это есть махабандха (великое соединение, замок), таким образом, ее надо практиковать обоими вариантами.

महाबन्धस्थितो योगी कृत्वा पूरकमेकधीः

mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ ।।

Йогин пребывает в махабандхе, производя вдох с однонаправленным интеллектом.

वायुना गतिमावृत्य निभूत कण्ठमुद्रया।

vāyunā gatimāvṛtya nibhūta kaṇṭhamudrayā।

С воздушным потоком движение поворачивается (внутрь, или удаляясь от внешнего) посредством кантха-мудры.

पुटद्वयं समाक्रम्य वायुः स्फुरति सत्वरम् ॥
 
puṭadvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram ॥

В двух ноздрях воздух успокаивается и внезапно вспыхивает (может иметься в виду в сушумне, чакрах или же в сахасраре).

अयमेव महावेध:सिधैरभ्यस्यतेऽनिशम्।

ayameva mahāvedha:sidhairabhyasyate'niśam।

Именно это махаведха (великое пронзание), постоянно практикуемая сиддхами.

Относительно махаведхи, собственно, главное – сама суть, которая есть великое проникновение в сушумну или брахмарандхру. Для этого, очевидно, все и делается.

То, что буддисты говорят, что в их текстах "наверняка что-то есть", я это постоянно слышу от многих из них. Я понимаю, что они так любят свой буддизм, что готовы поверить, что у них "есть все". Но мы такое не принимаем. Нужны только обоснованные доказательства, что текст не написан недавно, выданный за "терма" (с чем я был бы крайне осторожен), или текст ранний, но в него добавлено что-то недавно. Это все я бы не рассматривал вообще.

Что касается идеи, дескать, махамудра и есть махабандха, а значит, она может быть реализована и без вытягивания ноги, и что можно ее отождествить с махамудрой ваджраяны, как состоянием сознания, – это тоже слишком уж скользкая версия. Даже если и допустить такое, что для меня, кстати, не проблема, тогда надо вообще эту практику, которую сейчас делают многие в среде т.н. "йоги", круто пересмотреть. Но даже в этом случае, за все время, которое буддизм продвигается на Западе, я ни разу не видел, чтобы иммигранты из Тибета и их ученики такому учили. Уж поверьте мне, у них духовный маркет поставлен очень хорошо, в принципе, они в таких условиях, что больше ничем другим и не могут жить на Западе. Я знаю, как они умеют очень быстро подхватывать интересы западной публики. И если бы в каких-то текстах у них были хоть какие-то намеки на практики этих трех мудр, поверьте, давно бы это запустили в массы. Если бы где-то были названия трех грантх (Брахма, Вишну, Рудра) – то же самое, уже об этом была бы инфа. Я не встречал упоминания в буддизме этих деват именно в связи с грантхами. Потому вероятнее всего – это натховский текст, хотя и с небольшими заимствованиями из буддизма. Если бы текст был буддийский и всего один с таким вот содержанием, то это выглядело бы как хорошая махинация со стороны буддистов. Ну примерно, как обстоит дело с "Йога-рахасьей", которую последователи аштанга-виньясы приписывают средневековому Гуру Натха Муни. Текст есть только в библиотеке, которая принадлежит кришнамачарьевцам, никакие другие тексты его не цитируют. Ну и содержание, например, что делать в йоге женщине, когда она беременна, видимо, тут даже Кришнамачарья, хоть и был брахманом, слишком недооценил уровень иностранцев. Наверное, не понимал тогда, что они догадаются, что такими вот вещами он может себя спалить, что, вероятно, это он сам и составил. Просто, видя, с чем приходит к нему западная публика, написал то, что им будет интересно. Что касается "Амрита-сиддхи", я не думаю, что текст составлен недавно, судя по его содержанию, у меня есть его копия на санскрите. Но я вот о чем подумал: "А сколько вообще могло быть таких текстов, которые не дожили до настоящего времени?" Поэтому я и считаю, что ко всему, что говорят западные исследователи о датах и прочем, всегда надо добавлять "может быть", "возможно" и ставить знаки вопроса.

Лично для меня все достаточно хорошо, у меня есть Гуруджи, я доверяю его сиддхам, его реализации, и для меня это ориентир номер один. Все остальное (мышиная возня индологов, йога-тычеров и т.п.) очень фрагментарно, сансарно и на самом деле не столь важно. Человеческие качества: отрешенность, чистота мотивации – вот что важно, есть это у кого-то или нет, и следовать надо за теми, у кого это есть. У меня есть такой Гуру, и даже если он мне ничего о текстах вообще не скажет, с ним и без этого раскрывается состояние покоя, отрешенности, и только это имеет ценность.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Всеволод

  • *
  • Сообщений: 180
Re: Насколько можно верить ученым?
« Ответ #89 : Май 07, 2020, 12:54:32 »

Адеш Гуруджи.

Спасибо за такие важные пояснения. Но назрели еще вопросы.

1) Некоторые тексты говорят, что если не брахман подслушал Веды, его надо уничтожить. И на Западе я видел, как некоторые индологи цитируют это, в духе – посмотрите какие радикалисты они были. Чтобы вы могли сказать по этому поводу?
2) Российские индологи (а также кто под них мимикрировал), иногда говорят, что правильно говорить не ведический санскрит а "ведийский". Насколько это критично?
3) Западные индологи говорят, что санскритом можно считать только классический, это Панини и т.д., а ведический язык – это не санскрит, в отношении него используются другие термины. Могли бы вы пояснить этот момент?
4) Недавно читал странное сообщение, которое другие ваши ученики переслали, которое вам кто-то отправил через форму обратной связи сайта. Дескать, в какой-то статье упоминаются магические шат-кармы, а чел прочитал где-то, что это "авидья-тантра" и возмущен, неужели натхи практикуют именно авидья-тантру? Собственно, мне ответ ясен, но интересен ваш комментарий.   
Записан