Адеш!
Пустота - это Атман. Буддисты говорят о теории Анатмана, потому что у Атмана много описаний и его сваруп (аналогий), которые обычный человек может отождествить с ахамкарой, отсюда они выбрали выход из таких проблем - шунья (пустота). Однако это не значит, что нашего истинного Я нет, - оно и есть сама шунья. Но для натха шунья может стать просто красивой теорией и пустой концепцией, как и для любого другого практикующего. Как и многие сиддхи, натховские Гуру признают и то, что все является Шивой-пустотой, просто потому, что Шива - это Шакти и есть, а Шакти - это мать всех форм, она все эти формы и есть. Шива и Шакти - это нечто единое, одна самарасья-карана. Поэтому наше сознание - это тоже Шива, когда мы сознание естественным образом сосредотачиваем на том, что его очень сильно привлекает, то это подобно тому, как Шива стремится соединиться с Шакти, или наоборот. Вернее, для йогина или тантрика, это не просто подобие, а сам процесс союза Шивы и Шакти. В эти моменты происходит встряхивание (мантхана) ограничений нашего сознания, или их встряска (кампана): сознание начинает возвращаться (нивритти) в свой изначальный источник возникновения (унмани), это и есть аманаска (состояние вне ограничений обусловленного ума). Тантрики для достижения такого состояния разработали много практик-уловок (упай), которые могут заставить нас искренне погрузиться (самавеша) в то, что нас привлекает, захватывает; а привлекают или сильные наслаждения, или сильные страдания. Поэтому они разработали панчамакары, агхору, много разных крайних методов. Так как серый мир часто усыпляет наше духовное восприятие, тантрики разработали подход по "вытряхиванию" этого восприятия из серости быта, обыденности и т. д. Но чем это устремление обусловлено? Оно, опять же, обусловлено тем, что человеческому существу в его сущности это состояние свойственно всегда изначально; самадхи, кайвальянанда и т. п. - это не форма болезни или извращение, это нормальное наше состояние. Как это ни парадоксально (а в двойственном мире все так), но большинство людей по самым разным причинам, коих не счесть, склоны верить, что для нас мокша - это что-то неестественное, нереальное, но на самом деле это не так. Многочисленные пандиты и теоретики, которые сами далеки от практики, то и дело нас убеждают в том, что это сложно, что это нереально, что это не для нас; и слушая их, видя в них какие-то интеллектуальные (по социальным меркам) достижения, мы не склонны усомниться во всех этих "грамотных людях". Да, это очень непросто, да это не всем дано в определенные отрезки времени, но мокша - это то, что в нас всегда было, есть и будет, и мудрые никогда в этом не сомневаются. Мы все к ней стремимся, бессознательно, каждый по-своему. Поэтому человечество наизобретало столько практик, столько религий, что уже сами эти религии привели к не меньшей запутанности, причем так, что порой человек, далекий от формальной "духовности", может быть к полному освобождению своей души намного ближе, чем т. н. "образованный мистик", "практик". Все религии, все практикующие даже в рамках одной конфессии или секты спорят о том, какой из методов и путей лучше; не понимая сути, они порождают все больше и больше трактовок и непонимания, от этого в их умах не становится больше ясности. Не понимая натхов, они спорят о том, что тантра лучше; не понимая тантры, "йоги" ее полностью отрицают. Я же смог оценить подход Горакшанатха и многих его последователей, которые использовали все методы, которые ведут к само-трансформации.
Вы говорите, вам помогает концентрация на сушумне. Я не говорил об этом ничего, вы сами к этому пришли. Хотя об этом много сказано в писаниях. Действительно, концентрация на сушумне позволяет быстро центрировать ум и прану, отсечь все второстепенное. Может быть, кто-то даже из йогов сказал бы, что такой вид практики выше по сравнению с пуджами и почитанием Деваты пуджами, в этом есть, конечно, много разумного и много своих преимуществ (хоть и не для всех), но все же в такой "опоре" вы зависите от того, к чему вы больше всего привязаны (к телу). Можно, конечно, более глубоко объяснить важность сушумны и ее эзотерические аспекты, почему в ней естественным образом так легко поглощаются праны и сознание. Сушумна - это нади (главная), а что такое нада - об этом много говорится в разных Тантрах; по сути, нада - это то, в чем растворяется вся двойственность, и следовательно, это символ (лакшья), возвращающий нас к тому изначальному и самому высокому состоянию, которое дано изначально. Поэтому сушумна способна интегрировать микрокосм, через него мы способны совершенным образом видеть, как нам правильно взаимодействовать с внешним миром. Так что сушумна - это правильный вариант. Сушумна - это лакшья, согласно текстам натхов. Условно выделяют три лакшьи, так как это удобно для определенных разделов практик йоги. Но есть одна лакшья, на самом деле. То же самое и с акашами: есть одна акаша - Атман, остальные - его сварупы, они нужны для практики осознания Атмана. Мы то же самое можем говорить и о Кундалини: их может быть две, три, четыре и больше, то же самое о наших телах. Из всех этих дроблений и делений люди делали техники, практики, ведь дробления и многообразие, конечно же, подразумевает двойственность, а что это, как не помрачение? Помрачения привели людей к изобретению обилия практик. Зачем придумали тантру? Потому что Кали-юга. И в тантре бесчисленное множество методов. Но Горакшанатх сделал очень смелую и важную попытку, хоть этим он и "погладил тантриков против шерсти", он также "погладил" и йогу, застрявшую в пустой философичности: он сказал, что пора из методов извлекать эссенцию, и, собственно, так получилась золотая середина - не много методов, но сразу уносящих внутрь, он заставил все вращаться в другую сторону. Поэтому мой Гуру и говорил частенько, что йога может быть без тантры, но тантра - не может быть без йоги. Можно оспаривать, конечно, все зависит от глубины понимания как одного, так и другого. Но акцент Горакшанатха, в принципе, понятен. Образ Горакшанатха - очень хороший пример того, какими можем быть и мы; не буквально такими же, может, если бы сейчас Горакшанатх явился, то он действовал бы уже по-другому, - важно понять сам подход.