Адеш!
Любое несовершенное действие всегда порождает противодействие. Если мы их не можем на данном этапе нашего духовного развития избежать, то тогда нужно избегать особенно бессмысленных. Т.е. правильные поступки - это правильно потраченная энергия. Представьте, что у нас времени на жизнь осталось мало и задайтесь вопросом: «Куда стоит приложить свои усилия?» Когда вы получите ответ, он и будет критерием того, как правильно поступать. Йогин никогда ничего не делает бездумно, никогда не делает таких поступков, которые обречены на провал. Эффективные поступки зависят от правильного состояния мыслей, поэтому йога учит их контролировать, разумеется не так, чтобы попасть в психушку. Контроль мыслей означает обретение естественного ума, что и достигается через методы работы с праной. Поэтому работа с праной, -на самом-то деле, -вещь очень грандиозная, сомневаюсь, что на курсах по дыхательным упражнениям, которые обычно зовут пранаямой, могут объяснить насколько прана мощна. Йоге нужно учить в комплексе и когда появляется такой подход в обучении, то для адепта простые вещи могут нести уже совершенно другой смысл. Вот почему тексты говорят о доверии между учеником и Гуру, о неразглашении секретов садханы. На самом то деле их невозможно заполучить, не имея определенных отношений к учению, Гуру и т.д. Даже, если кто-то и захочет продать какие-то особые техники, он не сможет это сделать, если ученик не готов, а если и поступит так, то ученик не долго сможет этим заниматься. Йога заключается в работе с праной и сознанием, без этого действия не будут эффективны. Многие тантрические, магические системы занимаются тем же самым, только некоторые из них это делают окольными путями, а йога напрямую. Поскольку действия и события - следствия нашего психофизического состояния, то с коррекции состояния и надо начинать. Когда адепт реализует определенные сиддхи, как следствие наработанного и необходимого для них уровня осознанности, он начинает чувствовать, что малейшая потеря контроля над собой приводит к совершенно бессмысленным вещам. И в следующий раз, прежде чем за что-то браться, он сначала просканирует ситуацию, так он постепенно учится учитывать те вещи, на которые простые люди, как правило, закрывают глаза. Нормальный йогин, в отличие от обывателя себе такого позволить просто не может. Недаром говорят, что простой человек для йогина примерно тоже, что и животное для человека. От некоторых людей, воспитанных на идеях марксизма-ленинизма мне часто доводится слышать, что «все должны быть равны», «что плохого в том, что человек священные тексты или четки бросает на пол», «почему Гуру считается необычным человеком, ведь все должны быть равны». Это идеи утопические и такие люди никогда не станут йогинами, потому что у них изначально отсутствует отношение, ведущее к духовной чистоте, а без чистоты не может быть правильного, чистого, совершенного знания и способности различения. О каком бы равенстве и адвайте люди не говорили, сомнительно, что это вызовет у них изменения. Поэтому, настоящая духовная практика начинается с того, что мы учимся смирению, пониманию и осознанию того, что на самом деле, все, что знаем является несовершенным. То, как нас учили относиться ко многим вещам в социуме, требует глобального пересмотра. Нас научили все мерить на уровне денег, несмотря на то, что это тоже энергия, она не единственная и не всегда все можно купить за деньги. За деньги не купить бессмертие, знание или уровень сиддха. Мы приходим к Гуру, чтобы купить качественную йогу, но что такое качественная йога? Та, что смотрится немножко лучше, чем в соседнем йога-центре? Мы часто сравниваем то, где сравнений просто быть не может. Сравнивать - это оценивать, т.е. подгонять безграничное под то, что мы считаем приемлемым для нас, это для вас могут сделать на разных курсах по йоге, что звучит порой нелепо «КУРСЫ ПО ЙОГЕ». Так вот, нелепостей в мире много, когда ученик понимает весь их абсурд он ищет большее, он ищет духовное и не видит смысла учиться азам йоги, он ищет Гуру. Он пытается понять, что такое Гуру-таттва, он пытается понять, что такое правильное знание, правильный процесс обучения, казалось бы, простые вещи, но именно простые вещи и оказываются самыми настоящими. Самое главное - достичь духовной чистоты. Многим, конечно, хочется от меня услышать что-то другое, например, по каким принципам строятся шабар-мантры, как проводить хому и т.д. Но, не пройдя простого, сложные методы не принесут нужного эффекта, даже если их человек наизусть заучит. В Варанаси вы можете встретить множество брахманов, которые вам за небольшую плату любой ритуал сделают и даже сложный - это их работа, но знание всех этих обрядов не всем приносит сиддхи. Тоже самое с техниками, будь-то асаны, пранаямы или медитативные техники. Для внешнего пафоса они полезны, но не более того. Почему я это говорю? Потому что я видел очень многих людей, которые ездили в Индию к разным Гуру, но реальный прогресс наблюдается не у всех, хотя не скажешь, что Гуру недостойные. Просто восприятие посвященных оказалось не готово. Мой совет – лучше начинать свое обучение с самого элементарного, с развития правильных качеств ученика, потому что этому никто не учит на курсах. Как только об этом заходит речь, все сразу списывается на сектанство, шизотерику и т.д. Но это же описывается в яме, нияме, в классических текстах, как самое основное и шизотерика там не причем. Речь идет о правильности процесса обучения. Один мой друг как-то рассказывал, что когда он учил людей проводить хому, ему один человек предложил использовать для этого кастрюлю, т.к. она чем-то похожа на кунду. Люди не понимают зачем нужно чистое пространство вокруг, они не понимают почему нельзя перебивать Гуру во время беседы и т.д. Это самое элементарное и этого никто не знает, и никто этому не следует, а как в таком случае могут быть совершенны действия подобных людей?
