Адеш!
1-3. tadA drashtuH svarupEAvastthAnam|
Перевод:
Тогда видящий или свидетель (drashta), пребывает в своей истинной форме (svarupa).
Комментарии:
Колебания читты обусловленного существа (бандхата), не позволяют видеть себя как необусловленным временем и пространством существом, которого в разных традициях называют по-разному: "Пуруша" у Патанджали и в санкхье, "Атман" в веданте, "Шива-сварупа" у тантриков и натхов. Но как только с помощью техник йоги сознание становится стабильным, оно обретает свое изначальное совершенное трансцендентное состояние. Это состояние есть непосредственный опыт, который трансцендентен относительно описания даршанами любой философской доктрины. Так как Атман за пределами всего мира, он в этом мире, он - сам мир. Таков Атман в своем истинном изначальном состоянии.
1-4. vrttIsArupyamItaratra|
Перевод:
В другое время сознание находится в отождествлении с колебаниями сознания (vritti).
Комментарии:
Эта сутра на самом деле является тантрической, если ее объяснять не с позиции, которая получила название "Патанджали-йога даршана", а с позиции натхов и тантры. Если мы просмотрим тексты натхов, то обнаружим, что там есть практики с рекомендацией сосредоточения читты на пяти великих элементах, на грубых "стхула", на тонких "сукшма" и на световых "джьотир" формах. Цель йоги Патанджали заключается в том, чтобы привести читтту в состояние равновесия. Но натхи идут дальше, они не только ее приводят в состояние равновесия, у них благодаря Чит-шакти поглощаются все феноменальные явления. Что не является одним и тем же, чему учит веданта и Патанджали. Все эти разные виды дхараны и дхьяны, с их различными лакшьями, есть не что иное как созерцание различных форм Божественной Шакти в ее тонкой, световой и др. формах. Колебания и пульсация "спандана" не есть нечто негативное, как иллюзия майя, а при достижении определенной чистоты эти же самые колебания становятся махавидьей (освобождающим опытом, в виде переживания своего тождества с Абсолютом во всех его состояниях). Тогда йогин становится единым не только с трансцендентным, для него больше нет деления на трансцендентное и то, что отлично от трансцендентного. И это высшая цель и высший уровень, которого достигают натхи. В обычном же состоянии отождествление для простого живого существа есть ни что иное, как бандхана (ограничение). Поэтому Горакшанатх и Патанджали, в первую очередь, начинают не с отождествления, они говорят о достижении покоя в сознании и отсоединении солнца и луны, после чего уже сознание станосится вездесущим, и солнце с луной соединяются. Тогда достигается истинная цель Раджа и Хатха-йоги.
1-5. vrttayaH panchatayyaH klIshtAklIshtAHa|
Перевод:
Модификации сознания делятся на пять видов (panchatayyaH), одни - приносящие страдание (klIshtA), и другие - не содержащие страдания (AklIshtA).
Комментарии:
Как я выше уже сказал, Чит-шакти изменяется в различные вритти. Природа Шакти - это природа изменения, но она двояка: одна, которая есть Махамайя (иллюзия) или Аварана-шакти (покрывающая трансцендентное сознание ограничивающими принципами), и другая, которая известна как Махавидья (освобождающая от реинкарнаций и обусловленного состояния Божественная сила). Йогины Махавидью называют Кундалини, когда она пробуждается, то весь мрак невежества рассеивается. Тогда йогин достигает переосмысления и мудрости, он оставляет все привязанности, желания и порожденные ими страдания, и становится Сиддха-пурушей (совершенным существом).
1-6. pramAnavIparyayavIkalpanIdrAsmrtayaHa|
Перевод:
Прамана (постижение), випарьяя (ложное знание), викальпа (фантазия и мыслепостроение), нидра (сон) и смрити (память).
Комметарии:
Я довольно сжато написал комментарии, так как форум - это не философский труд, и поэтому дальше я не буду перечислять сутры. Они объясняют каждое из этих состояний, и я их вкратце объясню. Патанджали достоверное знание "пранама" объясняет как знание, полученное из пратьякши (это синоним дхьяны, во многих тантрических текста дхьяну заменяют словом пратьякша, что значит прямое восприятие). Анумана - это умозаключение или вывод, випарьяя - это проекция своих ограниченных представлений на что-либо, т.е. ошибочное видение. Агама - это синоним тантрических текстов, которые называются так же тантры, самхиты, грантхи; одним словом, это авторитетные источники, на которые опирается традиция, в каждой сампрадае они разные. Викальпа - это фантазия или мысленный образ. Смарана - это память.
Все эти элементы Читты могут быть преобразованы в то, что способствует расширению сознания и приведения его на более трансцендентный уровень. Например, пратьякаша - это правильная медитация; смарана - практика вспоминание своей изначальной природы Шивы; викальпа - техники на расширение способности воображения, такие можно
встретить в Виджнянабхайрава-тантре; анумана - аналитическая медитация с использованием вивеки (способности различения); випарьяя может быть преобразована и исчерпана благодаря практикам созерцания единства микрокосма и макрокосма, практикам сокрализации ограниченных состояний бытия. Нидра - сон, работа с различными состояниями сна, такими как, например, сушупти. В тантре есть такие божества как Свапна Варахи и раздел, называемый "Свапна-видья", благодаря практикам, связанных с ними, можно развить сиддхи управления снами, получения точной информации о чем-либо через сны и др.
Патанджали говорит еще о абхьясе и вайрагьи, но, конечно, в его понимании вайрагья и абхьяса отличаются от того, что в них вкладывают натхи. Ведь абхьяса - это самые различные тантрические и йогические садханы, а вайрагья - это отречение, а у того, кто следует пути дживанмукты и видеха-мукты, абхьяса и вайрагья могут отличаться. Например, в веданте Шанкары, в ее главном виде, вайрагья - это полный отказ от всех объектов мира, а у натхов и тантриков - это отках от иллюзий, которые могут проявляться через объекты мира, и этот отказ происходит посредством сокрализации этих объектов и видения в них проявленной силы Бога.
Как видите, методы отличаются, они обусловлены именно идейной базой этих учений, поэтому ее стоит знать для того, кто хочет свою практику в традиции сделать стабильной и правильной.
