Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Необходимые качества для тех, кто хочет стать Натхом  (Прочитано 435 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Yogendranath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 59
    • Традиция натхов

Адеш!
Сапрема намаскара!
Уважаемый Гуруджи Матсйендранатх!
Если возможно могли бы Вы описать необходимые качества для человека который хочет стать учеником в Традиции Натхов? Есть ли какие либо правила? Каков этикет? Схож ли он с Вайшнавской традицией?
Записан
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Духовным Учителем, который открыл мне глаза, факелом знания, рассеяв мрак невежества

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов

Адеш!

    Конечно, есть садачара и самые общие предписания ямы и ниямы, их основных - двадцать. Есть еще конкретные руководства по практике для разных категорий практикующих. С нео-вайшнавизмом, и вообще вайшнавизмом как таковым, все очень схоже: принято считать, что это путь бхакти, ориентированный на двайту, потому что в бхакти есть некое разделение на поклоняющегося и Божество. Есть другие духовные линии, которые ориентированы на джняну и адвайту, там основное - постижение тождества Атмана и Брахмана, обретение Атма-видьи и Брахма-видьи. Эти пути кажутся разными, но не для натхов, у натхов есть такое понятие как «джняна-бхакти» или Ниргуна-бхакти, которая по Горакшанатху считается высшей категорией бхакти.
      В йоге существует много методов для достижения уровня сиддха-пуруши, все эти методы могут быть реализованы с благословения Гуру, при обучении у него.  Цель йоги натхов - обретение духовного освобождения в этом мире, обретение самарасьи (состояния равенства всего Бытия) посредством достижения высшего состояния (парамапада). Как это достигается? В этом мире в социуме очень много школ, и все они дают какие-то методы, преследующие разные цели, не всегда эти цели связаны с мокшей, которая подразумевает состояние полного отстранения (паравайрагья), от всего обуславливающего (бандхана), кто-то учит и низшим формам магизма. Кто-то придумывает наполовину эффективные методики, на вид красивые, чтобы можно было запустить их в продажу. Натха-йоги, конечно, большое внимание уделяют методикам, но основное для них - их реальная применимость и эффективность, которая заключается в том, что человек все больше и больше внутренне отстраняется от всего лишнего. Он становится существом с более трезвыми взглядами на все. Такое обучение, конечно, подразумевает определенные отношения с реализованным Учителем, которые строятся на полном взаимодоверии. Кто такой Учитель в линии Натхов? Тот, кто проникся Традицией, тот, кто посвятил всего себя ей, сам стал ей, знает ее ядро, стержень, суть и может это передать другим, - таков настоящий Учитель. Через него Вы общаетесь не конкретно с ним, как с существом в виде физического тела, а со всей Традицией и тем основным, что она в себе содержит. Теоретически мы можем говорить, что «я» - вся Вселенная, «я» - все Мироздание, вечный Атман, но до тех пор, пока не достигнута определенная духовная чистота и человека тяготят его привязанности, эти все фразы могут быть только пустыми теориями. Иногда они даже мешают реально развиваться таким говорящим, так как являются формами оправдания личных слабостей, уходом от реальных внутренних изменений, созданием антуража развития. Поэтому, чтобы садхака смог оценить простые на вид практики йоги, он должен помимо этих практик стать мудрым и сильным в этом мире, научиться в нем различать многочисленные провокации со стороны Майи. Для йогина экстремальный путь - не в каких-то причудливых формах пудж или демонстративности аскетизма, а скорее в том, насколько он имеет силу противостоять каким-либо внешним и внутренним факторам, которые сбивают его с пути достижения полного освобождения от всего того, что уводит от духовного равновесия (самарасья). Как это существует в Индии: сначала йогин должен «духовно родиться в Традиции» и духовно расти, стать в ней духовно зрелым, прежде чем он, на самом деле, сможет воспользоваться всем ее инструментарием для полного становления завершенным сиддха-йогом. С самого начала своего пути он ориентируется на самое главное, чему учит Традиция, он стремится на практике сформировать условия, необходимые для реализации своего тождества микрокосма с макрокосмом. Микрокосм - это ваша душа и тело, макрокосм - это душа Вселенной и тело Вселенной, микрокосм - это Вы, макрокосм – это Гуру и Горакшанатх. Гуру - это метод. Насколько Вы открыты Гуру, настолько Вы открыты для Традиции, а через нее - разным силам Вселенной. Мы постоянно взаимодействуем с этим миром, кто-то может обрастать привязанностями к каким-то его частям, кармическими завязками с какой-то конкретной сферой этого мира. Почему? Потому что сложно поменять свое отношение к этим сферам и другим тоже, сложно постичь одно, будучи привязанными к другому, так, человек может копаться, переходя из одной ситуации в другой, из одной жизни в следующую, думая, что какая-то сфера копания очень важная, а какая-то нет. Мы можем надеяться на то, к чему привязаны, думать, что это нам как-то поможет. Но, оказывается, здесь никто никому, по большому счету, не намерен помогать, потому что низшие существа думают исключительно о себе. Причем даже если они начитанные и умные, знают о практиках, но само коварство их эго изначально ориентирует их не для того, чтобы вам как-то помочь. Помочь может только сильное и максимально бескорыстное существо, еще может помочь ваше истинное устремление души. Истинное устремление души Гуру и ваше, если они совпадают, то Вы пройдете нелегкий путь и станете настоящим йогом, если нет, то это вряд ли случится. Поэтому нельзя принимать того Гуру за своего, которому Вы не верите, и не стоит принимать в ученики того, кому Гуру не верит. Я не говорю об учениках, которые просто получают информацию, истинный Гуру, как солнце, - учит всех независимо от того, кто это, даже если существо и демоническое, он учит не специально. Как и солнце, которое не светит нарочно и ничего не продумывает, оно светит согласно общей картине мира, его дхарма - светить. Если вы решили позагорать и обгорели на солнце, или уехали туда, куда оно не проникает, - солнце в этом не виновато. Вы думаете, как вам грамотно использовать солнечный свет. Одним словом, вы выбираете в Традиции себе Гуру в соответствии с тем, что у вас в душе в отношении того или иного Гуру. Есть основной - мула-гуру, который дает вам духовное рождение, но могут быть и те, которые учат определенным аспектам практики. Я уже писал на форуме, что Гуру один, как все Мироздание, в котором много проявлений. Это как квартира, есть ваша комната, есть столовая, прихожая, туалет (тоже нужен), нежелательно, чтобы в одной вашей среде обитания было все сразу ввиду неудобств существования в таком пространстве. В любом случае вы один и все то, что перечислено - это ваш дом, и он один в определенном основном смысле. То же самое и с вашим Гуру, он один и он не замыкает на себе в общепринятом смысле, однако, «не замыкание на себе» не означает, что подход к ученику безличностный, или ученику, по сути, до Учителя нет дела. В этом отношении все крайности излишни.
     Какие тут могут быть правила? Это очень непростой вопрос, знаете, вообще, откуда появилось понятие врат? Если коротко, врата - это термин, которым в Атхарва-веде называли Шиву Рудру, Экаврата, это великое существо, как вся Вселенная, которое исполнено великим вселенским законом. Индивидуальные существа, последователи рассматривались тождественными Рудре, и их называли вратья (тот, кто живет в соответствии с Эка-врата дхармой). Уже потом понятие врата обрело разные оттенки в разных традициях, но изначально это понятие было фактически тем же самым, что Кула и Каула, Кулакула. Все, что бы человек не делал, направлено на высшее, он живет в Боге и все его дела - это дела Бога, таков смысл врат. Вся эта древняя теория также соответствует и теории пинда-брахманда-вады, которой следуют последователи Традиции натхов. В нашей Традиции признается нужность двайты и адвайты, нужность преданности Гуру как чему-то отдельному от себя, признается следование своей необусловленной чистой воле, направленной на максимальное развитие себя во всех отношениях. У нас не принято совершать апарадх в адрес Гуру, каких-то ритуалов, в общем всего того же, что и у вайшнавов. Но в Индии с этим намного проще, чем, например, в странах Запада. На самом деле, у натхов все просто: они понимают, зачем нужны эти правила, потому что это выгодно в любых отношениях, если ты ставишь те цели, которые соответствуют традиционной йоге.  В общем, они выгодны ученику, выгодны Гуру, выгодны Традиции, выгодны всему Мирозданию.
    Например, согласно традиционной йоге, когда Гуру говорит, ученик не должен перебивать его. Почему? Потому что диалог, перерастающий в спор, обычно мешает выразить мысль любой из сторон, и следовательно, у спорящих сторон все больше и больше появляется тенденция к поверхностным суждениям, которые еще больше порождают споров, но все больше удаляют обоих от восприятия истины. Когда ученик смиренен, Гуру нет нужды ему нести какую-то эмоциональную банальщину, а есть смыл говорить что-то очень актуальное. Идеально, когда у ученика вообще смолкает волнение ума, он молча воспринимает ту Высшую Истину, которая проявляется через Гуру, в молчании ученик слышит все Мироздание. Таким образом, общение шаг за шагом все больше переходит в практику йоги. В Традиции известны случаи, когда подготовленные ученики приходили к Гуру, просто молча созерцали его и обретали знание всей доктрины практически мгновенно, то, на что склонные к шуму и мирским привязанностям люди могут тратить очень многие годы практики. Конечно, эти истории нужно правильно понимать, не стоит думать, что мы именно такие адепты, иначе можно залезть в очень большие иллюзии относительно самих себя. Но понимать суть нужно. Нужно, посещая сатсанг, уметь раскрепощенно воспринимать.
     
« Последнее редактирование: Апрель 21, 2009, 18:51:46 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов

Многие вообще считают унизительным ставить себя ниже кого-то, особенно если этот человек среднего уровня развития, легче всего учиться тем, кто совсем опытный и великий мудрец или тем, кто осознает себя ничего не знающим или очень незначительным. К сожалению, два последних случая крайне редки, в основном у людей присутствует жесткая самость. Тот, кто это понимает хотя бы немного, на уровне логики, должен допускать, что он чего-то может не знать и в чем-то ошибаться, поэтому нужно в любом случае, пусть и через внешние усилия, проявлять терпение, следуя этикету. Если выполнять все правила, то через какое-то время вы заметите, что все эти иерархии - просто условная игра Майи, тот, кто притворяется слабым, на самом деле крупно всем рулит. Многие традиции вообще понятие феноменальности, особенно самой ограниченной, рассматривают как наиболее низшее, они направлены на расширение сознания и утверждают, что все тварное - источник всех бед. Кто-то, идя таким путем, понимал, что она не простая пустота хотя бы потому, что если тварное - не ее часть, то она неполноценна, а наше восприятие пустоты, восприятие обусловленных существ - не всегда самое чистое. Поэтому должна быть некая опора, оттолкнувшись от которой мы постигаем все более чистые состояния пустоты. Но кому-то и этого стало мало, и они заявили, что высшее - прямо в этих ограниченных формах Бытия, ибо вневременное и программа на восприятие вечного, бесконечного, прямо в этом следствии (в ограниченных формах) и находится. Вечное - уже в этом ограниченном, и самое ограниченное - то, что нам хочется оставаться (по скрытым, несовершенным причинам) именно в самом низшем. Мне вспомнилась одна история, когда во время захоронения фараонов в Египте, с ними замуровывали богатства, впоследствии варвары их разграбили. Эти пирамиды находились на видном месте и не могли не привлечь грабителей. Только гробница одного из фараонов - Тутанхамона - находилась в том месте, которое все топтали ногами, никому и в голову не приходило, что великого фараона могут закопать именно в таком месте. Его гробница - единственная, которую не смогли разграбить, только по прошествии очень долгого времени удалось найти его захоронение. Никто и не знал, что сокровища находятся прямо под ногами, нужно только было нагнуться и выкопать их. В самом низшем - самое высшее, и это есть знак завершенной недвойственности, кто-то смог осознать это. Поэтому тот, кто себя ставит ниже всех, и тот, кто оставляет все, - тот все приобретает и становится владыкой всего. В смирении огромный смысл, практический смысл. Если вы посмотрите на все тексты натхов, то Вы найдете одну мало кому понятную вещь. Там встречается описание того, как устроена Вселенная, какие в ней силы, какие миры и существа ее населяют, это - метафизика и философия наподобие даршаны Патанджали. Но даже в ней практически везде встречается такое высказывание: «Завершенный йогин в своем теле познает все, он в нем обретает самарасью». В теле, которое смертно, в теле, подверженном болезням, которое состоит из плоти, костей, мочи, жира и т.д.? Как такое может быть? Есть, например, 36 таттв, желательно бы и вимаршу преодолеть и достичь Шива-таттвы, а лучше 37 Аннутара-таттву, для надежности. А натховские тексты прикладного характера вообще описывают практики, связанные с телом, визуализацию в теле света, концентрацию на звуках внутри тела, адхарах на кончиках пальцев, ну как в таком может быть что-то стоящее? Вот попасть на Сатьялоку - это уже что-то, или на Вайкунтхе обрести рождение. А Горакшанатх говорит, что нет ничего выше методов йоги, и методы при этом странные: сосредоточение на шакти в области пупа и там самарасья, во как. Странное это дело все. Так, для всех, инструменты не просто священны, они - сама высшая форма священного. А еще тексты, в которых говорятся, казалось бы, совсем нелепые вещи: «поза лотоса - самая тайная» или «храни в тайне эту уддияна-бандху», или «…шамбхави-мудру, ибо она тайна всех тайн». Ну какая тайна всех тайн в сведении глаз в переносице или втягивании живота? Может, кому-то просто делать нечего было, вот и написали такое, или может, народ эмоциональный восхвалял то, выше чего их ум не способен был возвыситься? А вот и нет, народ-то был сиддхами, которых никто не закопал в самадхи, в отличие от многих великих Гуру, оставивших тела.
     Так какие же правила? Правила, связанные с образом жизни - это первое, второе - ваши отношения с Гуру. Первое - ваши тело и ум, это то, что к вам ближе всего, второе - ваш Гуру. Таким образом, есть практика йоги и практика общения с Гуру - все. Вот она - главная формула пути. Если эти вещи Вам понятны, все остальное в один миг разъяснится.
   Если у вас нет пока Гуру, пусть им будет образ Горакшанатха, который доступен на данный момент. Если не можете определиться, кто в Традиции для Вас основной, учитесь у всех и старайтесь сами рушить свой ум, все проблемы лишь в нем. Самое сложное, что вообще у человека есть и где Майя играет свои игры - это ум. Неслучайно в России есть такая поговорка: «Горе от ума», или «Везет же дуракам».  Мы приходим к Гуру «знатоками шастр», «великими мыслителями», но никто не считает себя дураком - все умные. Но как ни странно, чем «умнее» человек, тем он более глуп в широком смысле. Он не понимает, зачем нужно склонять голову к стопам Гуру, почему Гуру должен сидеть выше ученика, почему нельзя становиться на асану Гуру, почему нельзя здороваться с ним за руку, почему его самого и его учеников нельзя называть мирскими именами, почему Гуру нужно считать для себя важнее и выше, чем основной Девата Традиции и почему слова Гуру - выше любой из мантр. Все это и многое другое им непонятно или, если понятно, то сложно выполнять на практике. Я не говорю уже о том, что нельзя умышленно врать Гуру, воровать его имущество, - это все показатель крайних невеж.
     Но для серьезных учеников нужно не просто относиться хорошо к Учителю, а самым лучшим образом из всех возможных и даже самых невозможных, у многих даже сама мысль об этом вызывает дикий ужас и протест. Почему? Не возникнет же такая реакция из ничего? Должны ведь и причины быть? Причины в том, что есть альтернативы таким «крайностям», повсюду в социуме очень много альтернатив. Однажды я задался вопросом, если столько школ и альтернатив, то почему же почти никто из них не сделал из своих последователей сиддхов, со всеми своими «адекватными», «разумными» методами? Есть те, кто наплодил теоретиков-интеллектуалов, те, кто наплодил сидящих в быту, озабоченных дельцов и те, кто наплодил чернушников, умеющих влиять на невежественных людей. Но нет тех, кто раскрыли бы хоть одного адепта, рядом с которым находишься и забываешь все тревоги, находясь в обществе которого, без дебатов приходит знание. Может быть, стоит искать ключи там, где их искать не хочется на уровне несовершенного ума?
    Многие правила, кажущиеся не имеющими смысла, на самом деле, часто оказываются очень эффективными. Например, мало кто ценит чтение снана-мантры при омовении, или мантры для асаны, это понимание приходит, когда пробуешь что-то выполнять на практике. Мне ученики часто говорят, что не могут найти объяснения тому, почему так хорошо работают такие простые на вид предписания, если уму все-таки хочется поделать какие-нибудь более замудренные вещи, поработать дистанционно с энергиями в теле. А тут какая-то мантра для асаны, которую читаешь перед тем, как на нее сесть и читать джапу, полностью меняет эффект. Иногда экспериментируешь, что-то не делаешь временно, заменяешь какими-то психологическими вещами, а потом понимаешь, что все-таки лучше не изобретать накрученное умом. Как ни странно, простые аутентичные методы, выполняемые регулярно, намного быстрее развивают человека, чем крайне свободное творчество. Признаюсь, я когда-то и сам не сразу это понял, слава Богу, вовремя ушел от крупных ошибок в своей жизни. Много мелких - это нормально, так как они тоже чему-то учат, они - подсказки и часто опоры для веры, часто мелкие ошибки помогают навсегда развеять сомнения в правильности того или иного пути. Даже если кто-то немного сомневается в том, что есть такой Горакшанатх и что он учил бессмертию, надо пробовать что-то делать из предложенного. Разумеется, кто-то как адепт сам может быть не подарок, поэтому, если он сразу не получает каких-то крутых результатов, это не повод говорить, что путь ложный. На нормальном пути (не секция «умелые руки») есть отбор, есть экзамены, определяющие то, что для тебя делать доступным, а что нет.  Это не повод бояться, путь - не ужасней жизни и всех живых существ, различных кошмаров этой сансары, где люди столько времени тратят на всякое-разное. Поэтому все просто, берете и делаете то, что можете сейчас делать, с чувством сантоши.       
« Последнее редактирование: Апрель 21, 2009, 19:01:50 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Anuttara

  • *
  • Сообщений: 401

     Спасибо, Гуруджи !
Записан

Yogendranath

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 59
    • Традиция натхов

Адеш, Гуру джи!
Спасибо за осознание которое Вы даете! С нетерпением жду семинара!
Примите мои поклоны!
« Последнее редактирование: Апрель 22, 2009, 18:27:52 от mino »
Записан
Я в глубоком почтении склоняюсь перед Духовным Учителем, который открыл мне глаза, факелом знания, рассеяв мрак невежества