Адеш!
Конечно, есть садачара и самые общие предписания ямы и ниямы, их основных - двадцать. Есть еще конкретные руководства по практике для разных категорий практикующих. С нео-вайшнавизмом, и вообще вайшнавизмом как таковым, все очень схоже: принято считать, что это путь бхакти, ориентированный на двайту, потому что в бхакти есть некое разделение на поклоняющегося и Божество. Есть другие духовные линии, которые ориентированы на джняну и адвайту, там основное - постижение тождества Атмана и Брахмана, обретение Атма-видьи и Брахма-видьи. Эти пути кажутся разными, но не для натхов, у натхов есть такое понятие как «джняна-бхакти» или Ниргуна-бхакти, которая по Горакшанатху считается высшей категорией бхакти.
В йоге существует много методов для достижения уровня сиддха-пуруши, все эти методы могут быть реализованы с благословения Гуру, при обучении у него. Цель йоги натхов - обретение духовного освобождения в этом мире, обретение самарасьи (состояния равенства всего Бытия) посредством достижения высшего состояния (парамапада). Как это достигается? В этом мире в социуме очень много школ, и все они дают какие-то методы, преследующие разные цели, не всегда эти цели связаны с мокшей, которая подразумевает состояние полного отстранения (паравайрагья), от всего обуславливающего (бандхана), кто-то учит и низшим формам магизма. Кто-то придумывает наполовину эффективные методики, на вид красивые, чтобы можно было запустить их в продажу. Натха-йоги, конечно, большое внимание уделяют методикам, но основное для них - их реальная применимость и эффективность, которая заключается в том, что человек все больше и больше внутренне отстраняется от всего лишнего. Он становится существом с более трезвыми взглядами на все. Такое обучение, конечно, подразумевает определенные отношения с реализованным Учителем, которые строятся на полном взаимодоверии. Кто такой Учитель в линии Натхов? Тот, кто проникся Традицией, тот, кто посвятил всего себя ей, сам стал ей, знает ее ядро, стержень, суть и может это передать другим, - таков настоящий Учитель. Через него Вы общаетесь не конкретно с ним, как с существом в виде физического тела, а со всей Традицией и тем основным, что она в себе содержит. Теоретически мы можем говорить, что «я» - вся Вселенная, «я» - все Мироздание, вечный Атман, но до тех пор, пока не достигнута определенная духовная чистота и человека тяготят его привязанности, эти все фразы могут быть только пустыми теориями. Иногда они даже мешают реально развиваться таким говорящим, так как являются формами оправдания личных слабостей, уходом от реальных внутренних изменений, созданием антуража развития. Поэтому, чтобы садхака смог оценить простые на вид практики йоги, он должен помимо этих практик стать мудрым и сильным в этом мире, научиться в нем различать многочисленные провокации со стороны Майи. Для йогина экстремальный путь - не в каких-то причудливых формах пудж или демонстративности аскетизма, а скорее в том, насколько он имеет силу противостоять каким-либо внешним и внутренним факторам, которые сбивают его с пути достижения полного освобождения от всего того, что уводит от духовного равновесия (самарасья). Как это существует в Индии: сначала йогин должен «духовно родиться в Традиции» и духовно расти, стать в ней духовно зрелым, прежде чем он, на самом деле, сможет воспользоваться всем ее инструментарием для полного становления завершенным сиддха-йогом. С самого начала своего пути он ориентируется на самое главное, чему учит Традиция, он стремится на практике сформировать условия, необходимые для реализации своего тождества микрокосма с макрокосмом. Микрокосм - это ваша душа и тело, макрокосм - это душа Вселенной и тело Вселенной, микрокосм - это Вы, макрокосм – это Гуру и Горакшанатх. Гуру - это метод. Насколько Вы открыты Гуру, настолько Вы открыты для Традиции, а через нее - разным силам Вселенной. Мы постоянно взаимодействуем с этим миром, кто-то может обрастать привязанностями к каким-то его частям, кармическими завязками с какой-то конкретной сферой этого мира. Почему? Потому что сложно поменять свое отношение к этим сферам и другим тоже, сложно постичь одно, будучи привязанными к другому, так, человек может копаться, переходя из одной ситуации в другой, из одной жизни в следующую, думая, что какая-то сфера копания очень важная, а какая-то нет. Мы можем надеяться на то, к чему привязаны, думать, что это нам как-то поможет. Но, оказывается, здесь никто никому, по большому счету, не намерен помогать, потому что низшие существа думают исключительно о себе. Причем даже если они начитанные и умные, знают о практиках, но само коварство их эго изначально ориентирует их не для того, чтобы вам как-то помочь. Помочь может только сильное и максимально бескорыстное существо, еще может помочь ваше истинное устремление души. Истинное устремление души Гуру и ваше, если они совпадают, то Вы пройдете нелегкий путь и станете настоящим йогом, если нет, то это вряд ли случится. Поэтому нельзя принимать того Гуру за своего, которому Вы не верите, и не стоит принимать в ученики того, кому Гуру не верит. Я не говорю об учениках, которые просто получают информацию, истинный Гуру, как солнце, - учит всех независимо от того, кто это, даже если существо и демоническое, он учит не специально. Как и солнце, которое не светит нарочно и ничего не продумывает, оно светит согласно общей картине мира, его дхарма - светить. Если вы решили позагорать и обгорели на солнце, или уехали туда, куда оно не проникает, - солнце в этом не виновато. Вы думаете, как вам грамотно использовать солнечный свет. Одним словом, вы выбираете в Традиции себе Гуру в соответствии с тем, что у вас в душе в отношении того или иного Гуру. Есть основной - мула-гуру, который дает вам духовное рождение, но могут быть и те, которые учат определенным аспектам практики. Я уже писал на форуме, что Гуру один, как все Мироздание, в котором много проявлений. Это как квартира, есть ваша комната, есть столовая, прихожая, туалет (тоже нужен), нежелательно, чтобы в одной вашей среде обитания было все сразу ввиду неудобств существования в таком пространстве. В любом случае вы один и все то, что перечислено - это ваш дом, и он один в определенном основном смысле. То же самое и с вашим Гуру, он один и он не замыкает на себе в общепринятом смысле, однако, «не замыкание на себе» не означает, что подход к ученику безличностный, или ученику, по сути, до Учителя нет дела. В этом отношении все крайности излишни.
Какие тут могут быть правила? Это очень непростой вопрос, знаете, вообще, откуда появилось понятие врат? Если коротко, врата - это термин, которым в Атхарва-веде называли Шиву Рудру, Экаврата, это великое существо, как вся Вселенная, которое исполнено великим вселенским законом. Индивидуальные существа, последователи рассматривались тождественными Рудре, и их называли вратья (тот, кто живет в соответствии с Эка-врата дхармой). Уже потом понятие врата обрело разные оттенки в разных традициях, но изначально это понятие было фактически тем же самым, что Кула и Каула, Кулакула. Все, что бы человек не делал, направлено на высшее, он живет в Боге и все его дела - это дела Бога, таков смысл врат. Вся эта древняя теория также соответствует и теории пинда-брахманда-вады, которой следуют последователи Традиции натхов. В нашей Традиции признается нужность двайты и адвайты, нужность преданности Гуру как чему-то отдельному от себя, признается следование своей необусловленной чистой воле, направленной на максимальное развитие себя во всех отношениях. У нас не принято совершать апарадх в адрес Гуру, каких-то ритуалов, в общем всего того же, что и у вайшнавов. Но в Индии с этим намного проще, чем, например, в странах Запада. На самом деле, у натхов все просто: они понимают, зачем нужны эти правила, потому что это выгодно в любых отношениях, если ты ставишь те цели, которые соответствуют традиционной йоге. В общем, они выгодны ученику, выгодны Гуру, выгодны Традиции, выгодны всему Мирозданию.
Например, согласно традиционной йоге, когда Гуру говорит, ученик не должен перебивать его. Почему? Потому что диалог, перерастающий в спор, обычно мешает выразить мысль любой из сторон, и следовательно, у спорящих сторон все больше и больше появляется тенденция к поверхностным суждениям, которые еще больше порождают споров, но все больше удаляют обоих от восприятия истины. Когда ученик смиренен, Гуру нет нужды ему нести какую-то эмоциональную банальщину, а есть смыл говорить что-то очень актуальное. Идеально, когда у ученика вообще смолкает волнение ума, он молча воспринимает ту Высшую Истину, которая проявляется через Гуру, в молчании ученик слышит все Мироздание. Таким образом, общение шаг за шагом все больше переходит в практику йоги. В Традиции известны случаи, когда подготовленные ученики приходили к Гуру, просто молча созерцали его и обретали знание всей доктрины практически мгновенно, то, на что склонные к шуму и мирским привязанностям люди могут тратить очень многие годы практики. Конечно, эти истории нужно правильно понимать, не стоит думать, что мы именно такие адепты, иначе можно залезть в очень большие иллюзии относительно самих себя. Но понимать суть нужно. Нужно, посещая сатсанг, уметь раскрепощенно воспринимать.
Автор
Тема: Необходимые качества для тех, кто хочет стать Натхом (Прочитано 655 раз)