Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Хома как часть ниямы  (Прочитано 460 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

लोटा बाबा

  • Аугхар
  • **
  • Сообщений: 1244
Хома как часть ниямы
« : Апрель 08, 2009, 14:44:06 »

Адеш, Гуруджи!
Расскажите пожалуйста, почему хома/хута в Нияме важна? Я видел в некоторых упанишадах, где 10 Ям и Ниям, и при этом там хомы нет, хотя в горакшанатховских текстах есть.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6906
    • Традиция натхов
Re: Хома как часть ниямы
« Ответ #1 : Апрель 11, 2009, 21:21:40 »

Адеш!
Хомы нет в некоторых упанишадах по той простой причине, что упанишады были составлены для муни (моуни), т.е. тех, кто следовали «молчанию», а следовательно, пути, близкому к тому, что Горакшанатх называл «аманаской», «лайей» или же «унмани». Муни практиковали «молчание ума», и поэтому никаким рецитациям мантр, кроме разве что аджапа-джапы или манасика, они почти не посвящали свое время, а следовательно, карма-канда им не особо была свойственна. Но что касается внутренней яджны, то тут все иначе, к тому же даже у брахманов из пяти форм яджны основной была Брахма-яджня, то есть изучение шастр и направление внимания на Брахмана как лакшью с целью постижения Его. Что в принципе есть йогический вариант, который уже потом получил самые  своеобразные формы в тантре и у натхов. Так, например, Абхинава Гупта, говоря о хоме, в шакта-упае подразумевает внутреннюю ангихотру как раскрытие света сознания. В Гхеранда-самхите это то же самое, что джьотир-дхьяна. В принципе, многие садханы ведантических санньясинов, как правило, в самом классическом виде подразумевают внутреннюю яджню и несоприкосновение с «внешним огнем», как атрибутом грихастх. В тантризме мы встречаем уже более насыщенные объяснения как внешней хомы, так и внутренней, то же самое и у Горакшанатха, по той простой причине, что Горакшанатх интегрировал вайдика, тантрика и многие другие садханы в разных религиях. Поэтому у натхов, конечно, карма-канда есть, но не такая, как во многих формах тантры. 
Что касается ахимсы или брахмачарьи - это одно и то же, все зависит от того, как перевести тексты и термины, например, обычно в 95% комментариев на Патанджали все переводят примерно так: «Тот, кто утвердился в ахимсе (ахимсапратиштьям), в его присутствии все оставляют агрессию, прекращается вражда».   
Все бы было замечательно, если бы не тот мир, который нас постоянно окружает, в нем много было йогинов и сиддхов, были даже и такие, кто пожертвовали собой, как Иисус Христос, чтобы как бы всех спасти. Но мир остался почему-то тем же, в нем все осталось таким же, как и было, в нем кругом идут войны, в нем, похоже, не уменьшилось количество асурических личностей, которые в нем проявляют хаос. И тогда спрашивается, а зачем тогда все это писал Патанджали? Для кого? Так вот, переводчики очень примитивно трактуют и даже просто переводят. На самом деле там говорится не то, что в присутствии утвердившего в ахимсе все становятся ахимсатическими, а то, что ахимсатичность (спокойствие) йогина присутствует в двух противоположностях. Т.е. для йогина самого все спокойно и гладко в равной степени, и речь идет именно о его утвержденности, которая пронизывает других.  Т.е. это речь о вполне конкретной практике, которую можно делать постоянно. По сути, речь идет о той же самой брахмачарье; «брахма» - всепронизывающая вечная реальность, «чарья» - действие, активность, которую можно рассматривать как Шакти. В принципе, брахмачарья или ахимса в правильной подаче означают технику ямалы Шивы и Шакти. То же самое и с тапасом, и со всем остальным: тапас - это внутреняя яджня, огонь не случайно называют «вахни» от «вахана» (то, что перемещается или перемещает), т.е. он переносит земные жертвы небожителям, огонь – то, что соединяет землю и небо, шунью и пурнату, огонь - это Кундалини. Следовательно, тапас - это тантрическая практика. Любая из Ям или Ниям может быть соединена с хатха-йогой, причем не на уровне моральных принципов (хотя в них тоже есть свой смысл), а на уровне самих внутренних значений. Можно рассказывать много о том, как Яма и Нияма могут рассматриваться на уровне дакшина- и вама-тантр, все зависит от того, как мы рассматриваем эти предписания, они могут плавно перейти от обычных моральных принципов к вполне эзотерическим практикам и даже садханам. В хатха-йоге тоже все построено по принципу макро- и микрокосмов, солнца и луны, поэтому она включает в себя суть дакшина- и вама-марги.
   В Киеве я тоже буду рассказывать про Яму и Нияму, поэтому неважно, в Москве или еще где-то - везде речь будет о том, что реально актуально для практики. К сожалению, сейчас у меня действительно очень много дел, не только относительно семинаров, но и другой работы, связанной с прачараной, в интернете всего не напишешь, при встрече - проще.
« Последнее редактирование: Апрель 12, 2009, 08:00:51 от Yogi Matsyendranatha »
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.