Основная дискуссия > Йога натхов
Веды и современность
Nadia Khudyk:
Гуруджи ко Адеш!
Можно ли понимать ведические легенды о завоевании рек, сокрытых Вритрой, и освобождении коров, сокрытых в пещере Валы, как проявление опыта восприятия звука нады и видения света?
Yogi Matsyendranatha:
Адеш!
Слово नदी – «поток воды», «река» – происходит от корня नद् – «шум, резонанс, вибрация, греметь, гром» (т.е. движение реки создает шум). Ранее я помещал ссылки из Ригведы, посвященные взаимосвязи звука и света.
Конечно, как мы знаем, все эти символы, такие как коровы, лошади, колесницы и прочее, имеют в Ригведе такой же переносный смысл, как, например, и 9 нидхи (сокровищ), добытых при пахтании океана. Зачастую в Индии под нава-нидхи подразумевается нечто подобное сиддхам, но более приземленное по сравнению с последними. Здесь примерно та же ситуация, коровы действительно означают лучезарный свет солнца, сияние Атмана, солнце, также символ дживы (хамса). В полноценном варианте мантра хамса становится сохам, основа звука анахаты, из которого рождаются все мантры, все миры, которым они поглощаются обратно. Все реки, как правило, нисходят с гор, т.е. из акаши (сферы, которая сияет повсеместно). Эти базовые элементы позже, в Упанишадах и других текстах, легли в основу главных элементов йоги (в особенности тантрической, сути которой следуют натха-йогины). Вы действительно очень точно заметили эту связь.
Nadia Khudyk:
Спасибо, Гуруджи!
Хотелось бы ещё спросить по поводу мифа о пахтании молочного океана, который Вы упомянули. К сожалению не смогла найти интерпретацию этого мифа в авторитетном источнике, может быть Вы или кто-то из участников форума может подсказать.
Если океан символизирует нашу жизнь, то чем отличается его изначально неразделённое состояние от того единства (недвойственности), которое является результатом пахтания океана? Зачем нужно пахтать океан?
Yogi Matsyendranatha:
Кальянамасту!
Как вообще можно понимать эту пураническую историю, с которой большинство индийцев первым делом связывают известный праздник Кумбхамелу? Тут возможности у нас крайне велики. Если обратиться к самым ранним источникам, конечно же, это и ведические самхиты, и «Нирукта» Яски с комментариями других авторов, и др. Во-первых, на океан — Самудра от «сам» - вместе и «удра» - воды (т.е. воды, все вместе собранные) — предостаточно ссылок в «Ригведе». Там это не только вода на нашей земле, но и вода в небе, в «Ригведе» (7.6.7) говорится о верхних водах и нижних. И мне почему-то сразу вспомнились каббалисты, с которыми я общался, когда жил в межрелигиозном ашраме Джона Дюпуша, а позже они меня приглашали в Израиль для обмена опытом. Так вот, они мне выдали интересное объяснение генезиса, с которого начинается и «Тонах», Библия тоже, хотя в ней уже есть искажения. Например, позднее эту часть Старого Завета перевели как «вначале Бог создал небо и землю», но каббалисты мне сказали, что если переводить с оригинала и дословно, то будет не небо и земля, а «верхние воды и нижние воды». Далее, в каббале «Зоар» все более развернуто поясняется, что это «мужские воды» (верхние) и «женские воды» (нижние), что это соитие на абсолютном уровне, из которого далее проявляется все творение. Из общения с ними я для себя также открыл, что подобное описание половых субстанций, как на уровне макрокосма, так и микрокосма, встречается не только в каббале. Это встречается и у Платона, и у Аристотеля, и у Авиценны, и у многих других. И есть даже версия, что каббалисты «Зоар», так как писали текст позднее, что-то могли взять и от этих философов. Но вопросов было много, потому что когда мы в Израиле общались, они были удивлены не меньше меня, получалась беседа на тему «кто и у кого стащил, они у индусов или наоборот» :016:. Потом на каком-то этапе мы все умолкли и чуть ли не одновременно произнесли: это изначально в природе всего мироздания и человека (он же - его копия), на том и пришли к согласию. :05:
Выше было вступление, но давайте вернемся конкретно к индуизму, в Ведах не только про верхние и нижние воды, там есть и про восточные и западные («Ригведа» (10.136)), я так понимаю, это символ начала и финала (восход и закат). Также в «Ригведе» (5. 55) говорится, что Маруты (боги ветра) поднимают из океана дождь, в «Ригведе» (9.84) говорится, что Сома с помощью Вайю очищает океан, усаживается в кувшинах («калашешу сидати») и в сердце Индры («ваюбхирендрасья харди»). В гимне, посвященном косматым аскетам «кешин» (10.136), что я выше привел, воды упомянуты в связи с нектаром, в связи с Рудрой и аскетами. В пояснениях термина «самудра» Яска в своей «Нирукте» (адхьяя 2.10) также говорит о верхних и нижних водах, приводя историю о братьях Девапи и Шантану. Их история описана не только в Итихасах и Пуранах, они упомянуты и в «Ригведе» в Гимне «Просьба Девапи о дожде». Там, согласно легенде, Девапи – старший брат, он страдал проказой, потому он оставил трон и удалился в лес совершать аскезу на 12 лет. А младший, Шантану, сам себя назначил королем, после чего наступила долгая засуха. В результате брахманы объяснили Шантану, что тот поступил не по дхарме. И Шантану ищет брата и обращается к нему, чтобы тот вернулся на трон, на что Девапи предлагает ему себя в качестве священника и проводит ягью для дождя. Там довольно долгая, но интересная история, над которой можно размышлять, например, о связи Дхармы, успеха или неуспеха в жизни, в соответствии с правильным пониманием Дхармы и следованию ей. Много с чем вода и конкретно Самудра связаны, это и символ нектара, и разрушения, и праны, и флюидов сотворения, и много еще чего. Океан – это и Божество также, конкретно Варуна, также Агни и Сома, где-то вы найдете упоминания огня (Вадаванала) внутри океана, что может быть, например, символом «переворачивания солнца и луны в йоге». От Учителей я слышал объяснение «Самудрамантханы» (взбивания, или пахтания, Океана), что это как личный процесс подвижничества. Когда мы начинаем работу над собой, происходит трансформация, мы пытаемся интегрировать в себе противоположности, что генерирует силу. Это интенсивная практика, можно сказать, взбивание (мантхана). В результате, когда проявляется сила, или силы («нидхи», «сиддхи»), могут активизироваться и асурические силы в нас, и яд, который может разрушить нас самих и наше окружение. Очень важно это увидеть в себе. Когда я говорю увидеть, это означает покаяние – не валить вину ни на кого, не искать оправдания всем своим омрачениям. Надо признать в себе все свои омрачения, каждую каплю яда, даже одна капля яда способна нас уничтожить. Потому настоящая практика начинается как раз именно в этот момент, когда вы себе отдаете отчет в том, что в вас есть омрачения, и стараетесь их увидеть во всей их многообразной и изощренной природе. Заметьте, ведь асуры считали, что Боги неправы, что они самые правильные, ум асура крайне изощрен, и он всегда найдет себе оправдания. Асурический ум все перекручивает до неузнаваемости, он виновного сделает «пострадавшим», а невиновного обвинит в чем угодно. Наша задача перейти в Дхарму от кривды в себе – к правде и в себе и во вселенной, и это крайне непростая работа над собой. Асурическое поведение, паразитическое по своей природе, – это ум хитрости, но хитрость не означает разумность и трезвость, как многие думают по причине того, что подвержены массовому влиянию омрачений. Наша задача – из этого океана сансары через поиск (практику) выявить источник бессмертия, вечное в нас, стать Шивой и «испить яд сансары». Эта история учит и правильному отношению к «нектару бессмертия»: посмотрите, сколько вокруг людей, которые верят, что через получение каких-то особых техник хатха-йоги они заполучат бессмертие. Они не видят, что уже становятся на путь асуризма, путь культивируемого невежества, хотят обмануть людей, Бога и себя, наворовав «особо ценных знаний и инструментария». Желание хапать и хапать, перехитрить всех, все эти занятия – на самом деле самодурство. У них в голове не укладывается, как так, вот есть путь аскезы, а есть путь «йоги, заботы о теле» (что «ведет к бессмертию»), разве это одно и то же? Или есть путь отречения, как у шраманов и Патанджали, и путь тантры, разве это одно и то же? Они очень любят порассуджать о том, что где-то в Тантрах кто-то сказал, что «тантра начинается там, где заканчивается Патанджали» (т.е. они уже «самые-самые, эллита интеллектуализма и духовности». Но только смотришь на них и задаешься вопросом: раз они на себя примеряют такие цитаты из Тантр, но у них нет результатов, которые описаны у того же Патанджали, не рановато ли они себя записали в эти самые тантрики? Это все говорит о том, о чем я написал выше – нежелании признавать свою внутреннюю и внешнюю ложь. И, соответственно, это деградация, на развитии того, кто не признает искренне наличие в себе всего этого изощренного мрака, можно поставить крест.
Эта история учит нас предельному поиску истины через отслеживание всего, что происходит с нами, что происходит с миром, в котором мы живем. Через «взбивание себя» учит сносу всего наносного и выявлению в себе наиболее сущностного, тщательному исследованию и постоянному тестированию в себе этого сущностного. Через пробуждение в себе своей живой и чистой природы мы понимаем, насколько иллюзорна наша форма, все наши представления о себе и отождествления. Вы можете погрузиться в каждый символ, например, асура, который выпил Амриту и потом стал Раху и Кету, которые также стали и затмениями, вы найдете много интересного. Например, взять Кету: для кого-то это негативное явление, хотя асур все же выпил Амриту, и вы можете ее найти и в Кету, и в Раху. В период Кету просто не надо погружаться в мирское, а надо быть философски направленным, сфокусированным на созерцательность, тогда Кету не будет для нас неблагоприятным. Раху и Кету в йоге – это «затмения солнца и луны» (ида и пингала поедается сушумной), в это время не надо ориентироваться ни на мирской ум, ни на внешнюю мирскую активность, в это время – только дхьяна и ничего больше.
Nadia Khudyk:
Спасибо, Гуруджи, за пояснения!
Размышляя над Вашими словами, возник ещё один вопрос: а может процесс мантханы быть связанным с правритти и нивритти?
Навигация
Перейти к полной версии