Адеш, Гуру Джи!
К кришнаитам я отношусь нормально, но скорее, к их идее о не-эгоистичности, хотя их подача вайшнавизма во многом категорична, где-то даже трактовка других учений походит на навешивание ярлыков.
Возможно мой подход отличается невежеством, но меня интересовала трактовка других учений только с позиции натхов. Остальные аутентичные Традиции привлекают моё внимание ровно настолько, насколько я в них нахожу что-то важное о природе человека, об отношениях с Богом, о мировосприятии, о какой-то глубинной общности с содержащимся в других Традициях, о том, что может помочь мне в практике и/ли очищении, дать какой-то свежий взгляд на что-то «привычное». Просто нет времени и сил на изучения того, как представители одних религий говорят/пишут о других и что их сподвигает говорить/писать именно так.
Единственное, что видится важным во взглядах одних Традиций на другие – предостережения о том, в какой конкретно тупик и почему может завести следование какой-то конкретной практике или конкретным мировоззренческим установкам в какой-то конкретной Традиции. Если, конечно, предостерегающий имеет достаточный для вынесения подобных суждений уровень.
Вот, например, тантра: она внешне очень разная, и если закапываться во все эти системы, без их внутреннего понимания, то можно превратиться в очень маргинальное и забубенное явление.
Если честно, не понимаю, откуда у людей берется энергия на закапывание в то, что для них проявляется как ментальный мусор (а если человек не «дорос», то самое совершенное и чистое Знание, ИМХО, будет для него именно таковым.)? Ведь, без внутреннего понимания, проживания, изучаемое не становится частью тебя, твоих связей с миром, а, наоборот, вносит дисгармонию в психофизику.
А какой тогда выход? Я считаю, что он в том, что над формами той или иной религии, делёжек на верх и низ, эксклюзив и общак.
Полностью согласна. ИМХО, основываться нужно на ощущении внутреннего духовного созвучия с Традицией, а не каких-то внешних придуманных кем-то «маркерах».
С пожертвованиями то же самое: если человек с кучей денег и жалеет какие-то жалкие копейки, то это говорит только о его омрачении в виде жадности. И именно с таких людей надо брать деньги, не столько в целях заработка, сколько из принципа. Так как он не сможет ценить то, что получает, потому что изначально настрой не на то, чтобы быть открытым и получать, а, скорее, считать, что и так уже являешься верхом совершенства. Я считаю, что «бесплатно» можно учить, но это уровень ученика, который доказал чистоту своих намерений. И даже на уровне такого обучения все равно есть какой-то обмен, просто там уже речь о деньгах вряд ли может идти.
Насколько я в курсе, ученики, живущие при Учителе и учащиеся бесплатно, посвящали столько времени помощи Учителю в его делах, сколько это было необходимо. Начиная от банально бытовых забот, заканчивая выполнением тех или иных поручений или миссий. Ученик «платил» за потраченное на него время своим временем и трудом, освобождая Учителю время и внимание для других занятий.
Если же человек не живет при Учителе, то вполне, ИМХО, нормальна практика пожертвований, если между Гуру и шишьей сложилось взаимное доверие, и отношения.
Говорить категорично о торгово-рыночных отношениях я бы не стал, чаще всего они намного чище, чем когда под маркой бескорыстия, любви до гроба, дарения своего чистого сердца люди, на самом деле, стараются друг друга "развести" на вполне материальные и мирские выгоды. Именно такими явлениями в основном и полон этот мир.
Знаете, я достаточно долго в это не верила, слишком сильно в детстве в память впечатались разные романтические средневековые легенды и т.п. но сейчас смотрю и понимаю, что это именно так. И когда вдруг начинают признаваться в любви те, кто меня практически не знает, то я сразу начинаю прикидывать, что от меня человеку может быть нужно в конкретной ситуации.
Помню одного кришнаита, который говорил «младшим преданным»: «Видишь вон того преданного, ближайшего ученика Гуру, тебе надо ему как-то послужить, так как от него можно много получить разных выгод». Даже и в такой сфере есть расчет, часто также материальный, как это ни странно.
Меня в последнее время больше удивляет, когда кто-то что-то делает бескорыстно, чем когда наоборот. Мне кажется, что это не от сферы взаимодействия зависит, а от того, что человек для себя считает нормальным, а что – нет. И сразу видно, что для человека по-настоящему свято.
Или вот еще – излюбленная в России тема бакшишизма в Индии: если бы это говорили люди, которые сами в своей жизни не один раз пожертвовали чем-то дорогим для себя, то их речи имели бы вес.
А в большинстве случаев люди демонстрируют именно свою омраченность, так как сами – закоренелые скряги и юзеры. Если к ним кто-то придет за дикшей, поверьте, они поступят куда более корыстно по сравнению с индусами, пусть среди них и на самом деле много коммерчески ориентированных. Наши деятели еще и не всех примут, а тех, у кого есть приличное бабло, связи в социуме и т.д. Просто подобной категории людей никогда в лоб никто такого не говорил. Мне они, например, неинтересны, много своих дел, вот они и любят повыделываться своими рассуждениями про «индийский бакшишизм», перед людьми, которые не до конца все знают и учитывают. Я, конечно, не защищаю корыстных индусов, надо быть осторожными, но все же тема эта не так проста, как хотелось бы ее видеть.
Тема не простая, безусловно. И проблема не в том, что «халявы не будет». Возможно, я ошибаюсь, но я «бакшишизм» понимаю как «продажа любых (или почти любых) дикш неважно кому, если у него есть деньги, и чем их больше – тем «выше» возможна дикша». В таком случае вопрос не в деньгах, вряд ли возможна передача чего-то подлинного, если передающий относится к этому как к товару. Если же Гуру тщательно выбирает дикшита, есть постоянные ученики, и во взаимодействии с ним они становятся чище, светлее, более развитыми, если складываются отношения Гуру-ученик, то пожертвования – это не бакшишизм, а хоть какое-то возмещение Гуру затрачиваемых им сил и времени.