Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Риши и муни  (Прочитано 4595 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Риши и муни
« : Июль 24, 2020, 13:53:22 »

Адеш, Гуруджи! Намасте участникам форума!

Гуруджи, расскажите, пожалуйста, про риши и муни. Чем они отличаются друг от друга?
Проявляются ли риши в человеческих телах?
Есть ли среди них те, которых традиция натхов выделяет среди других?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7044
    • Традиция натхов
Re: Риши и муни
« Ответ #1 : Июль 25, 2020, 10:10:33 »

Адеш!

Иногда эти два понятия разделяют, "риши" – как подвижников в Ведах, провидцев, открывших те или иные мантры и гимны, а "муни" – это те, кто взяли обет мауны (пребывания в молчании и покое). Однако иногда этими терминами называют одних и тех же персонажей, например, Агастью называют и риши, и муни. Муни больше связаны с аскетами, практикующими тяжелый тапас (шрамана), в основном они удалялись от семейной жизни, а риши многие были семейными, они родоначальники тех или иных готр (духовных линий передачи), семейных линий также (у индийцев семейная жизнь тоже форма духовной практики). Среди риши, в Ведах, встречается и немало женщин, известных так же как брахмавадини, я насчитал примерно около 20-ти, они авторы различных гимнов. Есть ли тут связь с натхами? Конечно, например, среди почитаемых чаураси-сиддхов (84 известных йогинов и Гуру) встречаются такие, как Яджнявалькья риши (Яджнявалькьянатх), Нарада муни или риши (его называют обоими титулами), он почитаем как Нараднатх и др. Просто в Индии, в одних и тех же знаменитых подвижниах каждый видит что-то, что считает самым главным в нем. Это как ко мне кто-то обращается, например, за пуджей Ганеше, для разруливания каких-то социальных траблов, а кто-то с интересом реализации самадхи, каждый нацелен на свои интересы и мотивы. Так было и есть всегда, кто-то Яджнявалькью видит автором "Белой Яджурведы", "Шатапатхабрахманы", "Брихадараньяка-упанишады", "Яджнавалькья-смрити" (дхарма-шастры), а кто-то считает, что он ценен в большей степени как йогин, автор "Йогаяджнявалькьи", "Брихад-йога-яджнавалькьи", что он получил знание йоги от Хираньягарбхи (Сатьянантха) и т.д. Конечно, мы не отрицаем и все те великие дела, все что эти мастера открыли для людей, и гимны Вед, Веданты и прочего. Но для нас это, скорее, как подводящее к тому, что есть суть этого всего, а это именно йога.

Впервые термин йога использовался в "Ригведе", в контексте интериоризации обряда (кармы), когда особый вид священников присутствует на обряде, но сам фактически не участвует, он должен его удерживать в памяти, помогает остальным, если они что-то забыли. Он должен быть отстранен и его участие больше на уровне сознания, отсюда возникает концепция Атмана, Антар-ями (внутреннего владыки), и по сути, термины "свами", "натх", "ишвара", "Индра" и др., что ставятся в конце имен носителей разных традиций, схожи. Атман или Антар-ями – это Натх Йоги и есть. Вероятно, когда-то последователи Вед и шраманы были раздельны, но позже они многое интегрировали в свои традиции друг от друга. Например, Санькхья, также Веданта – появление такого ашрама, как санньяса. Эти "притирания", компромиссы, с последующей интеграцией, переформатированием того, что заимствовано, были всегда. Например, появление самых разных течений, атимаргики, примерно 7-10 в., в виде капаликов, авадхут, натхи тоже многое взяли от атимаргиков. Это были попытки совмещения пути аскетизма и бхоги (с ее сублимацией). Натхи, по своим главным ориентирам йоги, просто под другими названиями, существовали всегда, натх определяется по его основным духовным мотивациям, поэтому их и можно отличить от остальных течений. Даже если кто-то из натхов, допустим, предпочитает бхакти, карма-канду или гьяну, но если это он все видит и интерпретирует через йогу, то он все равно натх. Чтобы вы не делали, если в этом ваша душа задействована, то вы – натх.             
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #2 : Июль 25, 2020, 20:09:55 »

Спасибо, Гуруджи, за знания, которыми Вы так щедро с нами делитесь.

Не могли бы Вы ещё ответить на такой вопрос: часто риши Дурвасу изображают в негативном аспекте, потому что он всех проклинал, но в этих проклятиях наверняка был какой-то особый смысл?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7044
    • Традиция натхов
Re: Риши и муни
« Ответ #3 : Июль 27, 2020, 15:43:34 »

Дурваса является хорошим примером темы проклятий, потому что по легенде, когда бы он не проклинал, его пуньи (дхармические заслуги, благодетель) возрастали. Он считается воплощением Шивы, с ним связано много историй, но в каждую надо как следует вникать, чтобы понять чему она учит.

Например, есть история, когда он проклял Кришну, Дурваса дал ему приказ измазаться своими объедками. Кришна измазал объедками Дурвасы тело, не измазал лишь свои стопы. Дурваса сказал ему, что все его тело будет защищено, кроме стоп, потому они все еще уязвимы. И так получилось, что Кришна ушел из мира именно когда один из Ракшасов попал ему стрелой в пятку, а после ухода Кришны началась Кали-юга.

Так как Дурваса был Шивой, то его объедки были именно прасадом Шивы, хотя сам термин "прасада" намного шире, это то, что нисходит свыше и оседает в низшей реальности. Там где такое происходит, появляется особое окно в другую мерность, оно очень важно, важно для защиты, для преобразования низшей реальности. Историй много и о каждой есть что сказать. Увеличение заслуг связывают формально только с Дурвасой, на самом деле, он образец всех правильных проклятий.

Почему его проклятия увеличивали его пуньи? Потому что суть проклятия в том, что надо наказать или свершить справедливость там, где ее пытаются попрать, только тогда проклятье работает. Т.е. нельзя проклясть человека, который не совершал на самом деле греха, а если он совершал, то в данном случае, это даже не вы проклинаете, а сама дхарма и справедливость через вас. Это не значит, например, что проклятый моментально умрет или умрет каким-то особым образом, но на его карме, его судьбе навсегда будет клеймо. Оно может по-разному проявляться, например, может быть закрыт доступ к каким-то чистым духовным измерениям, а это самое тяжелое, иногда это даже хуже, чем просто смерть. Ведь человек с проклятьем может прожить жизнь полную внутреннего мрака, а такая жизнь не имеет большого смысла. Таким образом, проклятья действуют на людей, которые поступают не справедливо, не по совести. Хотя, эти люди, как правило, не верят в это, но чем больше они не верят, тем проклятье лучше влияет на них.

Другой пример проклятий, это какие-либо техники, мантры, данные какими-то Риши, Гуру, Йогинами. Сами техники внешне могут существовать, вроде бы они есть, однако, только внешне, духовно их нет, нет доступа к их духовной составляющей. С людьми точно также, они могу жить в этом мире, но их чистая духовная составляющая закрыта, внешне этот человек многими воспринимается как с омраченным рассудком.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #4 : Июль 28, 2020, 23:09:46 »

Спасибо, Гуруджи! Нигде не встречала эту историю про Кришну и в целом эта тема особо не освещается, поэтому воспользуюсь случаем и задам ещё один вопрос:

В чём был смысл проклятия Дурвасой Индры, которое лишило его и дэвов сил, удачи и процветания, а заодно послужило толчком к "пахтанию молочного океана"? Если исходить из того, что самудрамантхана – это процесс поднятия Кундалини, а Индра связан со Сваргалокой, которая в теле человека соответствует уровню манипуры, то для чего нужно было проклятье Дурвасы (Шивы) в этом случае?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7044
    • Традиция натхов
Re: Риши и муни
« Ответ #5 : Июль 30, 2020, 12:56:38 »

Адеш!

История проклятия Индры Дурвасой -  очень поучительная, с йогическим смыслом. Согласно легенде, Дурваса получил эту гирлянду от небесной Нимфы, цветы были собраны с райских деревьев. Вообще, цветы сами по себе в пуджах - символы пространства акаши (от корня "каш" сиять, и "акаша" - сияние повсюду), цветы раскрываются благодаря солнечному свету. Цветы символизируют энергию роста, творения, процветания "пушти", они растут из земли, но тянутся к небесному свету, потому это, своего рода, точка соединения неба и земли. Кундалини также имеет символ цветка, она "расцветает" из канды (бутончика), она тянется в нашей микровселенной к макушке головы, т.е. к свету Шивы, и там расцветает в форме сияющего тысячелепесткового лотоса. Так вот, подарок Йогина Дурвасы Индре был непростым, он ему подарил как минимум то, что является носителем высшего духовного опыта. Этот подарок был самим нектаром, который во всех йогических текстах рекомендуется беречь, потому что этот нектар является каналом связи с самой высокой мерностью. Это "прасад" (нисходящая милость), с которой нежелательно терять связь, в первую очередь, на уровне души, но и как следствие тела тоже. Дурваса подарил ему высший дар, но Индра, как ведическое Божество, очевидно ценил только путь власти и бхоги "правритти-марга". У него был шанс подняться выше к нивритти-марге, однако он этот нектар в виде гирлянды возложил на голову своей "ваханы" (своего ездового животного). Дальше по цепочке, в нарушение законов иерархии слон хоботом скинул гирляну на землю. Вообще, бросать прасад на землю, свою силу - означает, фактически, ее потерю. И вы эту важную деталь встретите много где, например, в запретах делать садхану на земле, потери семени в виде падения его на землю (это описано в Брихадараньяка упанишад и др.). И тут, фактически, произошло проклятие не Дурвасы, а скорее самопроклятие Индры, хотя внешне выглядит наоборот. Дурваса, на самом деле, просто проконстатировал факт проклятия, его "проклятие" - это, скорее, последняя попытка вернуть Индру к осознанию того, что он сделал. Потому проклятие Дурвасы я бы тут понимал как акт сострадания, ибо первый совершил акт самопроклятия сам Индра. Дурваса мог вообще никак не отреагировать, и это было бы показателем куда более сильного проклятия, потому что попытка исправить, несмотря ни на что - это показатель не безразличия. Самое большое наказание - это предать забвению того, кто мучается, а Дурваса все таки озвучил ему, пусть и в грубой форме, но указав на ошибку, тем самым оставив шанс на ее исправление.
 
   После чего произошло все по цепочке, проклятие Индры повлекло за собой более широкомасштабные процессы. Ну и кстати по моему опыту, из того, что мне доводилось наблюдать, вы не поверите, в реальной жизни часто так и бывает. Йогин проклинает, например, представителей какой-то огромной группы, допустим, страны, и это все дальше в геометрической прогрессии распространяется на всю страну. Проклятие Индры распространилось на всех Богов, они ослабели, чем и воспользовались асуры, попытавшись им всем причинить максимальный вред. И в результате этой войны, далее все перешло в ту историю, которую мы знаем как Самудра-мантхана (пахтание океана). О символике этого пахтания я уже говорил, там тоже есть уже свой йогический подтекст. В любом случае, в какой бы массовый негатив это все не перешло, логика тут, как говорят художники: "больше грязи - больше связи")). Не бывает хорошего без плохого, а если мы хотим "очень хорошего", то надо иметь опыт очень плохого. И тут "очень плохое" для мудрого тантрика может стать средством обретения "очень хорошего". Если бы этого не было, то не было бы и самой возможности развития, и чем хуже ситуация, тем больше она дает возможность развития. Но опять же, для тех, кто этого развития хочет и способен видеть, в чем ценность этой всей ситуации. Хотя, конечно, есть немало людей, которые такую ценность видят тоже весьма не адекватно, они под "принятием" часто видят индульгирование. В таком случае для них проклятие, скорее всего, будет не возможностью развития, а проклятием в его самой банальной форме.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #6 : Июль 31, 2020, 18:26:44 »

Спасибо, Гуруджи за такой детальный анализ. Самудрамантхана - очень поучительная история и понимать символику её начала так же важно как и конец и средину, о которых Вы уже писали. Нам очень повезло, что Вы находите время для ответов на вопросы. suns
Записан

Alex.n

  • *
  • Сообщений: 44
  • Ура!
Re: Риши и муни
« Ответ #7 : Август 03, 2020, 13:05:01 »

Намасте всем участникам форума!
Спасибо Гуру джи за ответы, очень познавательно и поучительно!  suns
Записан

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #8 : Август 27, 2020, 22:36:53 »

Гуруджи ко Адеш! Намасте участникам форума!

Читала о муни (риши) Дурвасе, который рождался во всех четырёх югах и с которым происходили различные истории в зависимости от этого, что навело меня на такую мысль: возможно, все эти эпохи существуют одновременно, а не последовательно друг за другом и соотносятся между собой как, например, уровни речи? Т.е. Сатья-юга соответствует приблизительно Пара-вак, Трета – Пашьянти, Двапара – Мадхьяме, а Кали-юга – Вайкхари вак. Или ещё можно привести аналогию с колесом, где Сатья-юга будет расположена ближе всего к ступице колеса, а Кали-юга – это внешний край. Последовательность эпох может возникать в уме из-за того, что события всех юг описываются при помощи проявленной речи (Вайкхари), которая связана с событийным уровнем.
Записан

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #9 : Август 27, 2020, 22:41:54 »

Это предположение могло бы объяснить несостыковки в названиях семи рек или семи главных риши в различных источниках. Например, семь риши при первом упоминании в Ведах ещё не имеют имён, а потом в Пуранах они приобретают имена, которые отличаются в разных Пуранах, иногда их число достигает девяти. Это противоречие снимается, если предположить, что различные риши могут быть проявлением одной и той же энергии на более тонком плане, а люди называют её именами подвижников, о которых знали, из своего региона. Или возьмём для сравнения ведическую историю об Ангирасах, Вритре и утерянных коровах и пураническую историю о пахтании океана или же события из Деви-махатмьи. Внешне они очень непохожи, но, по сути, описывают один и тот же процесс.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 7044
    • Традиция натхов
Re: Риши и муни
« Ответ #10 : Сентябрь 11, 2020, 19:55:03 »

Адеш!

По поводу юг – не только Дурваса, но, например, и Горакшанатх проявлялся в разных местах в каждую из юг. Однако относительно четырех уровней речи я бы сначала разобрал их и потом мы бы вынесли заключение, возможно ли такое соотнесение. Считается, что уровень Пара не проявлен вообще, он в виде речи, в виде латентных бидж, которые дальше могут раскрываться, там нет никаких временных рамок. После, когда в Парабрахмане, в котором пребывает уровень Пара, внутри пробуждается тенденция к творению, высвобождается энергия. Это следующий уровень, который известен как Шабда Брахман, но он проявляется в виде того, что ведантисты и тантрики называют «спхота». Спхота – это светозвуковая спонтанная вспышка, спонтанно пульсирующая, она также известна как звук анахаты, многие практики у натхов ориентируются именно на нее. Если уровень Пара и можно как-то символически обозначить, например, в форме Ардханаришвары, то это очень условное обозначение. Данный уровень – это Алакх Ниранджан, то что вне символики. Там есть только один субъект, который называют разными именами: Ниргуна Шива, Ниргуна Брахман, Нирутхана, Парама Пада. Но мы о нем не сможем сказать ничего, даже то, что он субъект, так как мы может говорить о субъекте при наличии объекта и возможности сравнивать одно с другим. Поэтому натхи говорят, что это ни двайта, ни адвайта, ни бхеда (различное), ни абхеда (без различений), даже если кто-то и допускает, что это адвайта, натхам проще никак не говорить. На уровне Пара, Шива и Шакти – одно целое, Шакти является Ниджа (принадлежащая Шиве). А на уровне Пашьянти, Шива открывает свои глаза, производя творение через открытие глаз, а при закрытии он его обратно в себя поглощает. Пашьянти – от корня «пащ» (видеть), но Шива может видеть только тогда, когда от него отделилось нечто, т.е. это Шакти становится объектом. Хотя сохраняется сущностное единство Шакти с Шивой, но в Пашьянти уже есть объект или объекты, которые Шива может созерцать. Это вызывает сильное вдохновение, оно связано с его Иччха-шакти («Адеш» или «Хукм» у натхов), Шива через Пашьянти глубже познает себя, через свое проявление. Далее, когда это все раскрывается в состояние, которое я бы перевел как состояние «сакральных смыслов», внутри которых Шива себя проявляет, то это уровень Мадхьяма. После чего Шива уже себя проявляет в форме физической речи «вайкхари», но часто в тантризме, даже уровень вайкхари понимается как тот, который сохраняет единство Шивы. Если вы осознаете это единство в своих мантрах, то ваши мантры можно считать реализованными.

Теперь на тему, может ли это быть связано с четырьмя югами? В тантризме, например, есть такие соотношения, как разные соотнесения форм Шивы, таких как Садашива, Ишвара, Рудра с Шакти Иччха, Гьяна, Крия с такими формами Шивы, как Панча Брахма или вообще с пятью Махабхутами. Хотя конечно, в целом это разные уровни Шуддха-таттвы Шиваизма и Панча Махабхуты, но если допустить, что высшее может нисходить в низшее и устанавливаться там, то в таком плане можно допустить, что эти уровни речи соотносимы с югами. У натхов есть ритуал почитания Йогамайи Баласундари, где в ее мандале устанавливаются символы четырех юг. Опять же, если вы вдумаетесь, мандала-то сама устанавливается в Кали-юге, в ограниченном месте и времени, но в этом месте открываются порталы в другие измерения. В другом измерении эта, условно пространственно временная точка, в себе открывает и то, что в других югах и то, что вообще вне их. Для нас, йогинов, юги – это всего лишь состояние нашего сознания и праны, тексты йоги настаивают на том, чтобы садхака вышел за любые рамки времени.

Мой Гуруджи мне однажды сказал: «Запомни навсегда, ты не часть этого мира». Я думаю, это надо понимать, что ты также и не есть какой-то ограниченный отрезок времени. Почему я никогда не понимал и не понимаю, когда мне говорили и говорят: «Ну как же так, поживи счастливо, как все нормальные люди, пока молод, на фиг тебе думать о запредельном. Потом постареешь и будет поздно радоваться жизни, медитировать будешь в старости». Я как считал людей с подобным сознанием дятлами, так и считаю. Нет, надо именно сейчас стремиться быть в вечном, в нем надо быть всегда, полностью, без остатка. Мир полон идиотизма, эфемерности, бессмысленности, лживости, поэтому нет ни смысла, ни времени ждать ни единой секунды. Только самадхи имеет смысл, все остальное – бесконечный мусор. Это не значит, что не надо ни с чем соприкасаться, с чем угодно возможно, но нельзя этим ограничивать себя от Истины. Как не меняют куски битого стекла на драгоценности, так не меняют и главные приоритеты (йогу) на мирскую шизу.  Все что делается в миру, со всеми его ограничениями, надо связывать с вечным и наиболее чистым «ниранджана».
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Nadia Khudyk

  • *
  • Сообщений: 95
Re: Риши и муни
« Ответ #11 : Сентябрь 12, 2020, 20:00:28 »

Спасибо, Гуруджи, за объяснения таких сложных тем как уровни речи и время. Наверное, их невозможно постичь, не имея опыта самадхи. Тем не менее Ваши слова задают направление для размышления, заставляя выйти за рамки повседневного опыта.  suns
Записан