"Горакхнатх и Канпхата йоги"
G.W. Briggs
Пер. Вирати-натхини
Глава 1. Горакхнатхи.
Последователи Горакхнатха известны как йоги, как горакхнатхи и как даршани, но особенно как канпхата. Первое из названий указывает на их традиционную практику хатха-йоги, второе – на известного основателя, третье указывает на огромные кольца (серьги), которые являются одним из их отличительных атрибутов, а четвертое – на их уникальную практику разрезания ушного хряща и вдевание в это отверстие кундал (ушных колец). В Пенджабе, Гималаях, Бомбее и в других местах их часто называют термином натха, это общее название, означающее «мастер». Женщин, принадлежащих ордену, называют Натхини. В Западной Индии в большей степени они известны как Дхарманатхи (или Дхорамнатхи), названные так в честь известного ученика Горакхнатха. В других частях Индии обычно используются названия Канпхата и Горакхнатхи.
Считают, что практика разрезания ушей произошла от Горакхнатха, а термин канпхата (буквально – «рваное ухо»), употребляемый мусульманами, выражал неуважение к йогинам.
Слово йоги - общий описательный термин, применяемый ко многим, кто не принадлежит к ордену Канпхатов. Он «имеет множество оттенков значения, от святого до колдуна или шарлатана».
Этот термин также используется как общее название отшельников, особенно аскетов, стремящихся через ограничение и дисциплину тела обрести союз с Брахманом. С обобщенной точки зрения, Горакхнатхи составляют основную группу и наибольший класс йогинов, хотя среди них можно найти аскетов, обладающих менее привлекательными качествами, которые так же носят имя йоги. Они формируют особое подразделение йогинов.
Канпхпта йоги встречаются по всей Индии, будучи широко распространенным культом, как и любой из аскетических орденов. Они встречаются по-отдельности как нищенствующие монахи и как отшельники, и в группах, в Северном Декане, в центральных областях, в Гуджарате, в Махараштре, в Пенджабе, в областях прилегающих к Ганге и в Непале.
Йогинам не свойственно жить в одиночестве; и они не обязаны странствовать, но они живут в монастырях или храмах, и медитируют. Книги для йогинов предписывают следующее:
«Практика хатха-йоги должна выполняться в специально отведенном месте, площадью в четыре локтя, свободном от камней, огня и воды, [находящемся] в хорошо-управляемой стране, свободной от насилия, где следуют закону (дхарма) и где милостыня в изобилии. [Хижина] не должна быть слишком высокой или слишком низкой, без щелей, впадин и отверстий, [и должна иметь] маленькую дверь. [Она] должна быть хорошо замазана коровьим навозом, быть чистой и свободной от всех видов вредителей. Снаружи она должна быть украшена красивой изгородью [сад] с навесами, платформой и колодцем. Таковы признаки, как описано практикующими адептами хатха [йоги], хижины, где должна осуществляться практика йоги. Поместив [себя] в такой хижине, оставив мысли, [йоги] должен практиковать йогу, следуя указаниям своего Гуру».
Йоги продолжают совершать паломничества, посещая места поклонения и святыни по всей Индии. В 1924 г., в сезон дождей, в Горакхпуре находилось очень мало йогинов, большинство из них отправились на различные священные места. Но, несмотря на это, основными центрами они сделали свои монастыри. Некоторые действительно живут, уединившись в джунглях, практикуя йогу; но отшельников такого рода найти чрезвычайно трудно. Автору удалось обнаружить ссылки только на двух адептов, Бабы Хира Натхджи в Кали Мохини в Алваре, между Бхатиндой и Бандикуем, и Бабы Теджнала, в Патанджали ашраме в Харидваре; но он так и не нашел ни одного из них.
Некоторые из них, как полагают, являются настоящими мастерами.
Перепись лиц, относящихся к Горакхнатхам, не достаточно, потому что в большинстве случаев в списки были включены другие йоги (или джоги) и нищенствующие монахи.
Перепись 1891 года приводит джоги после «разнообразных и постыдных бродяг», и перечисляет 214.546 человек в Индии. Для областей Агра и Оудха приведены следующие цифры: Аугхар – 5.319; Горакхнатхов – 28.816; Джоги, включая Горакхнатхов и других – 78.387 человек.
Это говорит о том, что Горакхнатхи, включая Аугхар, составляли примерно 45% от общего числа йогинов. Подобный отчет по Агре и Оудхи показывает, что соотношение мужчин и женщин среди йогинов составляет 42/35; Аугхара были - 2.422 мужчины и 1.895 женщин; а Горакхнатхами – 6.955 мужчин и 6.178 женщин. Цифры представляют особый интерес, поскольку йоги обычно соблюдают целибат. Нужно отметить, что многие женщины йогини - вдовы. В отчете о йогинах Пенджаба сообщается, что 38.137 был мусульманами.
Перепись 1901 Индии, показывает:
Мужчины/Женщины
Факир, хинду 436.803 252/185
Джоги, хинду 659.891 385/325
Джоги, мусульмане 43.139 21/22
Натхи, хинду 45.463 25/21
В округе Бомбея насчитывалось 10.947 йоги.
В 1911 году в Индии насчитывалось 979.293 факира, 814.365 джоги и 698.036 нищенствующих монахов; в Центральных областях существовало 15.000 канпхатов.
Перепись 1921 года:
Джоги, индусы………………….... 629.978 муж./жен. 325/305
Джоги, мусульмане………………....... 31.158 муж./жен. 16/15
Факиры, индусы…………………...... 141.132 муж./жен. 80/61
Таблица XVII стандартной переписи Индии за 1931 год под заголовками агхори, факир, джоги, садху и саньяси, в общей сложности приводит более миллиона человек, почти половина из которых - женщины, но не для того чтобы тем самым выявить аскетов, а чтобы показать сколько Горакхнатхов существует в Индии.
На основании более подробных данных 1891 года, Горакхнатхи все еще были очень многочисленными. Однако, отчет может быть составлен не совсем точно и приблизительно, просто канпхаты очень широко рассеяны и очень многочисленны.
Отличительные признаки ордена канпхатов - разрезанные уши (кан-пхата) и большие серьги. На заключительном этапе церемонии их инициации, специально выбранный Гуру, или учитель, разрезает центр раковины обоих ушей ножем, заточенным с двух сторон (или бритвой). Разрезы затыкают палочками дерева ним, а после того как раны заживают, вставляют большие кольца (мудра). Они являются символом веры йогина. Некоторые объясняют, что при разрезании уха, нади (мистический канал), проходящий в хряще, так же разрезается, таким образом способствуя обретению йогической силы. Йоги, носящий мудра, становится бессмертным. Кольца, которые носят в Западной Индии, равны приблизительно семи дюймам в окружности и весят две с четвертью унции, или больше. Вес зависит от того вещества, из которого сделаны кольца. В Каччхе, где некоторые из наиболее состоятельных йогинов носили мудра из золота, напряжение их веса смягчалось веревочкой, завязанной поверх головы.
Кольца бывают двух основных форм – плоская форма и цилиндрическая; первые называются даршан, последней - кундал. Слово «кундал» просто означает "круг". Даршан – это выражение высокой степени почтения. Использование слова иногда трактуется как признак того, что их обладатель получил даршан Брахмана. Кольцо иногда называют павитри, «святой», «священный».
Кольца сделаны из различных материалов. По общепризнанному правилу, новичок сначала носит кольца из глины. Легенда повествует о том, как Горакхнатх прорезал отверстия в ушах Бхартрихари, длинной три дюйма, и вставил туда серьги из глины. Некоторые йогины продолжают носить глиняные кольца, но, поскольку они легко ломаются, их обычно заменяют другими, из более прочных материалов. Элемент ценности также входит в использование более прочных колец. Рог носорога – наиболее предпочитаемый материал для серег. Его не так легко сломать. Данная практика относится к раннему периоду, поскольку подобные кольца выкапывают, время от времени, в очень древних местах погребения ордена, например в Тилле и в старом Алморе. Маханты (глава монастыря) в Тилле и Пенджабе, носили (1924) кольца из рога носорога, покрытые золотыми пластинками. Кольца, сделанные из кожи носорога, также не являются редкостью.
Следующая легенда объясняет использование рога носорога не тем, что кольца из этого материала сломать непросто, а тем, что носорог - священное животное. История такова: В результате великой битвы между Пандавами и Кауравами (античная война, которая является центральной темой Махабхараты), Пандавы, убивая своих родственников, совершили самый тяжкий грех, и были лишены права выполнения похоронных обрядов для них. Они воззвали к Брахме для очищения. В ответ на их просьбу Создатель потребовал: «Сначала совершите паломничество в Бадринатх и Кедарнатх». Пандавы немедленно отправились в путешествие. Вернувшись из Гималаев, они воззвали к Брахме и вновь просили разрешения выполнить похоронные обряды для своих убитых родственников (предков). Брахма дал наставление: «Убейте носорога, сделайте сосуд из его шкуры, и с ним предложите воду вашим родственникам.
Таким образом они получат жертвоприношение и затем смогут отправиться в Рай». Так Пандавы убили носорога, сделали сосуд из его шкуры и от него возлили воду своим предкам. Была предложена пинда (то есть были проведены похоронные обряды), и убитые родственники достигли Рая. С этого времени носорога считают священным животным, и именно поэтому Горакхнатхи делают свои серьги из его рога.
Иногда встречаются тонкие золотые диски. Пир (аббат) и некоторые знатные йоги Дхинодхара, в Каччхе, носили тяжелые кольца из золота, в форме даршан, инкрустированные драгоценными и полудрагоценными камнями. Махант из Дели, в 1924, носил кольца из кристалла, инкрустированные золотом и драгоценными камнями. Другие используемые вещества – медь, рог оленя и антилопы, слоновая кость, агат, нефрит, стекло (белое и цветное) и дерево. В Меваре многие канпхаты используют кольца, сделанные из раковины моллюска. Раковина - их боевая труба.
Ношение серег очень важно. Если случайно одно из колец сломается, его необходимо заменить копией из ткани, или сингнадом, до того, как йоги сможет принять пищу или выполнить свои религиозные обязанности. Или он должен совершить омовение и приобрести другие, прежде чем он начнет есть со своими собратьями или учавствовать в беседе.
Йоги должен оберегать кольца во избежание травм. Тот, чьи уши были искалечены, не выживал; он или умирал незамедлительно или был захоронен живым. Подобная практика все еще в силе в Кумаоне (1924).
Даже теперь йоги с искалеченными ушами не может обнаружить себя миру. Он должен избегать своих собратьев; он никогда не должен показываться снова; он отличается от ордена; когда он умирает, над его телом не устанавливается тумба; другие натхи не будут общаться с ним; и ему не позволяется участвовать в религиозных церемониях, также он теряет права пуджари.
Существует противоречивые мнения относительно происхождения практики ношения колец. Как было указано выше, введение обычая приписано Горакхнатху. Однако, Шива – великий аскет, и он так же носит большие серьги. Легенда гласит, что Шакти прикрепила серьги (кундал), сделанные из отходов собственного тела, к телу Шивы, которое он оставил, когда спускался по стеблю лотоса в форме насекомого. Эти серьги позже были изменены в мудра. Тогда и были разрезаны уши Шивы. Это означает, что тело Шивы стало бессмертным. Некоторые следы обычая ведут к Маччхендранатху, Гуру Горакхнатха. Аипантхи Харидвара говорят, что Маччхендранатх, когда начал проповедовать йогу по наставлению Махадева, видел, что уши Шивы разрезаны и что он (Шива) носит большие кольца. Маччхендра, в связи с этим, сам стремился иметь подобные. Он начал поклоняться Шиве, таким образом, удовлетворив Бога, что его желание было исполнено. Затем Маччхендранатх предписал, чтобы разрезали уши всех, кто хотел бы стать его учениками. Другая легенда, которая соотносит этот обычай с Маччхендрой, гласит, что когда он родился как рыба, уже имел кольца в своих ушах. В Пури говорят, что предписание разрезать уши пришло к нам от Маччхендранатха.
Но происхождение обычая разрезания ушей так же восходит и к другим личностям. Известно, что Бхартри попросил своего Гуру Джаландхарипу об отличительном признаке. Так в ушах Бхартри были проделаны отверстия шириной три дюйма и в них были вставлены кольца из глины. Позже эти кольца были заменены на деревянные, затем на хрустально-позолоченные и, наконец, на кольца из слоновой кости. Легенды и предания, которые относят обычай к Горакхнатху – крайне многочисленны.
Cчитается, что Шива дал наставление Парвати, чтобы она разрезала уши Горакхнатха, и таким образом было положено начало обычаю. И опять же, Каркаи и Бхускаи получили согласие своего Гуру Горакната, чтобы разрезать уши друг друга. Соглашение было достигнуто в местечке по дороге в Хинг Ладж, в святыне, которую должен посетить каждый совершенный йоги. Говорят, что Горакнатх, разрезал уши Бхартри.
Женщины, носящие мудра - многочисленны. В основном это вдовы, ставшие йогинами (йогинями), а также инициированные жены йогинов. Однако, не всем женщинам, чьи мужья йоги, разрезали уши. Вдовы часто налагают на себя клятвы, приобщаясь к ордену, они продолжают паломничество. Некоторые из них ответственны за храмы. Замужние женщины – йогини, которые носят мудра, не исключение в Кумаоне и Гархвале. Но это не означает, что жены домохозяев носят ушные кольца.
Аугхары, последователи Горакнатха, не подвергаются заключительной церемонии разрезания ушей. Следующая легенда находит объяснение их незавершенной инициации. Однажды два сиддха (совершенные йоги) пытались разрезать уши инициируемого, который находился в Хинг Ладже; но они обнаружили, что разрезы зарастали с той скоростью, с которой они были сделаны. Они оставили эту попытку. С тех пор аугхары обходятся без обряда, о чем речь пойдет далее. Многие аугхара стремятся завершить свою инициацию. Существует подразделение горакхнатхинов, которые всегда остаются аугхара.
Гудара иногда носят кольцо, также, как и канпхаты. Эти нищенствующие - шайвиты, их так называют, потому что они носят металлическую емкость, в которой поддерживается маленький огонь для сжигания ароматического дерева в жилищах людей, от которых они получают подаяния. Они выкрикивают: «Алакх, Алакх!» Их своеобразная одежда состоит из большого круглого головного убора, длинной рясы цвета охры и серег, как у канпхат, или деревянных цилиндров, вставленных в мочки ушей, которые они называют кхечаримудра, печатью или символом божества, «того, кто движется в небесах». Гудара относятся к шайвитскому подразделению Аугхара, основанному дашанами Брахмагири, по милости Горакхнатха, который, как говорят, наградил отшельника серьгами. Подразделение Гудара носит кольцо в одном ухе, а в другом плоскую медную пластину с отпечатком Аугхара или Горакхнатха. Другие группы носят кольца из меди или из сплава олова и свинца в двух ушах.
Из владений Низама сообщается, что различные подразделения Горакхнатхов различают по материалам, из которых они делают свои ушные кольца.
И аугхара, и йогины ордена носят джанео или священную нить, сделанную определенными (надежными) членами ордена, которых обучают этому искусству. Она не может быть сделана любым йогином или брахманом. Нить прядеться из овечьей шерсти и состоит из девяти прядей. Ее носят на шее.
К нити прикрепляется кольцо (павитри), которое может быть плоским или цилиндрическим. Его делают из рога оленя, носорога, из кости, латуни или другого металла. Латунные кольца, привезенные из Непала, на ободе имеют три изображения, Пашупати (Шива) с трезубцем на одной стороне от него и быком – на другой. Кольцо символизирует Парвати.
К кольцу прикрепляются белой хлопковой нитью, свиста, свисток (сингнад) и одна ягода рудракши. Название сингнад подразумевает свисток, сделанный из клюва черной утки, оленьего рога или рога носорога. Собственно говоря, он так же может быть сделан из дерева или из нефрита, приблизительно два дюйма длиной. Самым популярным является клюв черной утки.
Использование рога объясняется в легенде о короле Бхартри (Бхартрихари). Однажды семьдесят его королев посоветовали ему отправится на охоту. Находясь далеко, он набрел на стадо оленей, состоящее из семидесяти самок и одного самца; но был неспособен настигнуть оленя. Наконец, самка попросила оленя, чтобы он позволил себя застрелить, он согласился, но на определенных условиях, одно из которых было то, что его рог должен использоваться для свистка йогина.
Звук сингнада издается перед принятием пищи и перед утренним и вечерним поклонением. Его следует издавать прежде, чем йоги выполнит свои естественные обязанности. Махант (аббат) в Дхинодхаре использует свой свисток, воздавая приветствие, а также перед выполнением обязанностей. Одна из его главных привилегий - свист во время поклонения божествам. свисток используется по повелению Шивы. Он символизирует фаллос, как и павитри, связанная с ним.
Некоторые прикрепляют к нити кусочек серебра. Это может использоваться в качестве защиты против негативных влияний.
Поскольку свисток прикреплен к нити, ее называют сингнад-джанео. Некоторые йоги носят вокруг поясницы специальную веревку, сделанную из овечьей шерсти, к которой они крепят набедренную ткань, лангот. Она называется арбанд-лангот-наг. Как и обозначает последнее слово этого названия, они ходят нагими, повязавшись только этой веревкой. Этот шнур, дюйм или больше в диаметре, заканчивается на одном конце петлей и пуговицей на другом. Он закрепляется спереди. Большинство йогинов используют полоску хлопковой ткани вместо шерстяной веревки.
Третья «нить», которую носят некоторые канпхаты. Для ее использования предписаны специальные инструкции. Например, во время ношения этого шнура, и других принадлежностей, которые прилагаются к нему, йоги не должен пребывать в бездействии, ему надлежит сразу, как только он получил его, выйти и просить подаяния. Этот шнур называется хал-матанга. Он делается из трех нитей, каждая состоит из восьми прядей, скрученных направо в шнур. Один конец заканчивается пятью хвостиками, а к другому крепится большой медный колокольчик.
Иногда полосы красной ткани вплетают в шнур. «Нить» бывает различной длины, девять, одиннадцать с половиной или двадцать три локтя; и равна приблизительно диаметру графитового карандаша, хотя может быть значительно больше.
Шнур можно носить как плетеный элемент верхнй одежды. В этом случае он сначала складывается вдвое. Конец, с прикрепленным колокольчиком, опускается вниз спереди, колокольчик достигает коленей; затем шнур перебрасывается через левое плечо и проходит под правым; таким образом окружая грудь и проходя под левым и над правым плечами; он перекрещивается спереди под длинным сечением, а затем обматывается вокруг тела, поочередно под и над передним нитями и переплетается, как и ранее, вокруг груди. После этого шнур регулируют, надевают двое четок, поверх каждого плеча. Маленькие четки помещают вокруг шеи и на каждом предплечье. «Шейные косынки» (носовые платки) обматывают поверх рук. После чего йоги берет свою чашу, сумку и щипцы для костра, и отправляется просить подаяние. Ношение шнура скорее дело выбора, а не правило.
Иногда горакхнатх носит обычное джанео, или священный шнур хинду. Встречаются йогины, которые не носят священную нить, сингнад-джанео. Йоги, который достиг необычайной духовной высоты, может отказаться от использования шнура и серег, объясняя это тем, что он носит их незримо, или что он носит их под кожей. Это не является исключительным утверждением в легендах о святых мужах.
Несмотря на то, что канпхата йогины не носят никаких особенных четок, тем не менее их использование имеет особое значение и важность. Одни из них состоят из ягод рудракши, которые обычно носят шайвиты. Их носят вокруг шеи, они состоят из тридцати двух, шестидесяти четырех, восьмидесяти четырех, ста восьми или более ягод.
Маленькие имеют восемнадцать или двадцать восемь ягод, их носят на запястье или или локте. Они называются сумарани. Маленькие четки часто носят в руке. Бусинки используются в ритуале и как метка для памяти, при повторении имен Бога. Это подтверждают особые термины, используемые для четок: джапа, мала, «четки для бормотания» и сумарани, «напоминание». Шайвит должен произнести 1 008 имен своего Бога.
Ягоды рудракши (дерева elоeocarpus ganitrus), важны для йогина по разными причинам. Слово «рудракша» означает «глаз Рудры (Шивы)» и может относиться к третьему, невидимому глазу Бога, который будет открыт для разрушения мира. На семени, как говорят, существует отметина, напоминающая глаз. Или же, ягоды могут относиться к слезам, пролитым Шивой в гневе, когда он намеревался разрушать три города, Трипура; так слезы стали ягодами рудракши. Опять же, некоторые говорят, что связка из 108 ягод представляет многочисленные, следующие одно за другим проявления Шивы на земле. Размер ягод очень важен.
Находят ягоды рудракши, имеющие лики, коих насчитывают от одного до двадцати одного, и каждый вид которого имеет особое значение. Обычное число ликов - пять, некоторые полагают, что такая ягода священна для Ханумана или Пандавов. Она также представляет пятиликого Шиву.
Число ликов часто имеет просто символическое значение; например, три лика символизируют трезубец или триаду (божеств); четыре - четыре веды или Брахму; шесть - шесть систем философии; семь - семь миров; восемь – восьмирукую Дургу; девять - девять натхов; десять - десять аватар (Вишну); в то время как одиннадцать – священны для Махадева и считаются «лучшими», их носят только давшие обет безбрачия. Это упоминается как асканд (не пролитое семя). Двуликую ягоду носят только йоги, сопровождаемый женой. Очень ценна двойная ягода, то есть, две ягоды, соединенные вместе естественным образом. Если общее количество ликов на двух, равно одиннадцати, двойную ягоду называют Гаури-Шанкар и она считается священной для Парвати (Гаури) и Шивы. Одноликие ягоды встречаются очень редко. Говорят, что только короли обладают ими, и что тот, кто находит такую ягоду, будет жить в богатстве, потому она дарует владельцу все, что он пожелает. Этот редкий тип ягоды часто подделывается.
Для ягоды, которую Гуру дает своему ученику при инициации, не существует определенного правила о количестве ликов; а та, что получена, может быть заменена позже на другую, содержащую иное число ликов.
Двое четок, сделанные из белых «каменных» бусин (действительно денежных) очень ценятся йогинами. Их получили во время трудного паломничества в храм Вамачара Шакти в Хинг Ладж. Одни сделаны из маленьких «каменных» бусинок, которые называются Хинг Ладж ка тхумрта; другие сделаны из больших бусин, асапури. Первые, как полагают, представлены зернами проса (джавар), последние - зернами риса или баджра. Первые - более простые и очевидно более дорогие. Они состоят из 500 или 1000 бусин.
Ожерелья, сделанные из стеклянных бусин, из фарфора и других материалов, которые носят йогины, очевидно не имеют особого религиозного значения.
Все йогины используют пепел, но практика не ограничивает их, хотя все аскеты придерживаются очень древней традиции. Сабхасма -дриджа, «посыпанный пеплом» - характерное определение шайвита. Канпхаты используют пепел для трипунды (трипундра) или тройного знака, изображенного поперек лба и на других частях тела. Этот знак символизирует полумесяц, изображенный трижды. Они также покрывают тело пеплом или смешанной с пеплом землей. Те, кто ходят нагими, все тело и волосы натирают пеплом. Считают, что такая практика служит защитой от паразитов. Часто вместо пепла используется земля.
Пепел может быть взят из дхуни, йогического огня. Так же используется пепел от коровьего навоза. Шива, как йоги, обычно покрывает свое тело пеплом со шмашана.
Ниже приведены несколько причин для использования пепла. Они символизируют смертность мира, и, в этом случае, несомненно обращаются к шмашану; или же указывают на то, что тело в конечном счете превратится в пепел, или же являются признаком того, что йоги оставил мир.
Пепел так же защищает от злых духов. Обычно отметка, наносимая на лоб йогином - трипунда, состоит из трех горизонтальных линий, или широких полос, сделанных рукой с помощью пепла, глины или пасты сандалового дерева. Подобные линии наносятся на другие части тела, например на руки и грудь. Это исключительно шайвитские знаки. Иногда говорят, что трипунда символизирует луну. Некоторые йоги наносят на лоб знак, состоящий из черной горизонтальной линии с черной точкой над ней, что символизирует Бхайрому; а под ней красный круг, символизирующий Ханумана (Махабир). Некоторые же ставят на лоб одно пятно пастой сандалового дерева, когда они «предлагают» пасту Бхайрому. Однако другие ставят точку на лоб, когда жгут ладан (дхупу). Другие формы тики - двойной квадрат из пасты сандалового дерева: одно пятно пепла на лбу; желтый, округленный прямоугольник с красной точкой в центре; желтый округленный прямоугольник с одним зернышком риса в центре, а ниже - отметина пеплом; два круга один над другим, верхний из сандаловой пасты, а другой красный; круг, сделанный из смеси сандаловой пасты и красного вещества, для Бхайромы; два пятна один над другим, верхний - красный, нижний - черный; два красных удлиненных ограждения одно над другим с красной точкой внизу. В Бенаресе объясняют, что эти знаки связаны с Иштадеватой, или избранным Богом йогина. Данные примеры ни в коем случае не исчерпывающие варианты используемых тика.
Все йогины, которые совершают паломничество в Хинг Ладж, останавливаются в Котешваре по возвращении и ставят клеймо на тыльной стороне правой кисти с изображением йони-линги. Причина этого действа будет приведена в шестой главе. Это клеймо-знак воспроизводит рождение фаллического символа. Обычно оно обязывает к тому, чтобы йогины не получали никакие другие отметки.
В то время, когда соискатель становится послушником (аугхара), его голова, включая прическу (чутия), бреется. Кажется, что кроме этого больше не существует какой-либо постоянной практики, связанной с заботой о волосах. Очевидно, волосы на голове и лице должны быть либо полностью сбриты, либо наоборот. Если же у йоги есть усы и волосы на голове, а его борода сбрита, или наоборот, то он должен заплатить штраф - одну рупию и четыре анна. Некоторые отращивают свои волосы и оставляют нечесанными или спутанными, другие бреют свои головы. Некоторые скрепляют свои волосы черной шерстью. Фотографии, помещенные в этой книге демонстрируют отсутствие сходства на практике. Где-то требуется чтобы те, кто бреет головы, носили одежду, в то время как другие одеваются неполностью (нанга) или вовсе не носят никакой одежды и обязаны обитать на земле. Но это предписание, кажется, не одобряется и не является общепринятым.
Не существует правила о том, как заботиться о ногтях. Их обрезают обычным способом. Говорят, что некоторые не обрезают ногти, позволяя им расти. Но это не признается. Ногти не обрезают в случае смерти.
«Желтое» одеяние – характерная одежда йогина. Одежда цвета охры носится потому, что так предписано Шивой. Ткань йогина была сначала окрашена Парвати, которая прибегла к самоистязанию, окраcила ткань своей кровью и отдала ее Горакхнатху.
Обычно желтую одежду ни в коем случае не носят. Большинство одежд в повседневном одеянии хинду, некоторое времена красили охрой, но чаще всего оставляли просто белой. Тонкий хлопок используется при теплой погоде, более плотная одежда при холодной погоде. В Пенджабе, в холодный сезон, носят шерстяную одежду, сделанную по моделям одежды обычных людей. Однако, многие йоги ограничивают себя в одежде и носят только набедренную ткань. Некоторые добавляют к этому шарф или жакет обычного типа. Шерстяной пояс (арбанд) - иногда единственная одежда. В Деопраяге в Гималаях (в 1924) жил нага, который был абсолютно гол. Он один жил в пещере. Он никогда не пересекал реку (Бхагиратхи), чтобы отправится в жилое место. Он омывался три раза в день, а затем натирал свое тело пеплом. Он совершал вечернее поклонение лицом на восток. Иногда можно видеть длинное, свободное одеяние оранжевого цвета, часто подвязанное на талии шнуром.
Головные уборы очень разнообразны. Тюрбаны (пагри) - просты. Они как правило бывают или белыми или цвета охры. Многие носят простой белый головной убор, другие из лоскутков. Последний - характерный головной убор Сатнатхов во время путешествия. Так же носят конический головной убор из девяти частей, с ушными отворотами, или из черных лент. Некоторые вообще не покрывают голову. Аугхара или кирана носят тюрбан цвета охры, покрытый золотом, поверх которого сплетена сеть из черных нитей. Глава монастыря в Каме по особым случаям одевает плоский или цилиндрический тюрбан, сделанный из овечьей шерсти. Но обычно он носит белую тюбетейку обычного индусского фасона.
Кроме четок и других предметов одежды и украшений, как уже было описано, йоги носят определенные предметы личного украшения. Можно упомянуть браслеты из меди, драгоценных металлов и кожи носорога; медные браслеты, полученные в Непале, подобные павитри, как было описано, имеющее на ободе изображение Пашупати, с Нада, быком - на одной стороне и тризубцем - на другой; и медные браслеты для предплечий из Кедарнатха, и железа – из Бадринатха.
Некоторые йоги носят браслеты на ногах, кангны (браслеты для рук и ног), сделаны из нитей, а так же обереги и амулеты обычных видов. Махант Горакхпура носит на правой руке два цилиндрических золотых футлярчика, содержащих амулеты. На пальцах обычные кольца из различных металов.
Далее будет описано одеяние некоторых выдающихся канпхатов. Пир Дхинодхара носил очень богатую одежду. По данным 1839 года его одежда состояла из окаймленного золотом шелкового тюрбана, тонкой тесьмы на талии, священной шерстяной шейной нити, шели - шарфа, красного или кирпичного цвета и деревянных башмаков. Ему не позволялось носить ни ангаракха, ни кожаную обувь. Некоторые его украшения очень древние и имеют большую ценность. Его ушные кольца очень большие, они сделаны из золота и инкрустированы драгоценными камнями. Кундала были настолько тяжелы, что их подвязывали веревкой, проходящей поверх головы маханта. Его кольца (на пальцах) были золотыми и сделаны на манер «Каччха», его браслеты также были широки и тяжелы. Однажды утром автор посетил Дхинодхар, главный пир был украшен так, как его предшественник в 1839. Его тюрбан был сделан из черной ткани, а вокруг был обмотан скрученный пояс из тяжелого темно-красного шелка. За поясом он носил кинжал с двумя рукоятками, отделанными золотом. Это было отличительным признаком. Он был в белом, с чадром цвета охры. Он носил обычные четки и большое количество драгоценностей, включая нити бус и тяжелое, превосходной ковки золотое ожерелье. Его обувь была сделана из дерева, по обычному фасону. Оттделка его гадди (официальное место, кушан), его хукка (водопроводная труба), его ларец и другие принадлежности были из серебра. Его жезл был инкрустирован серебром.
Махант Горакхпура носил (1924) белые одежды, подобные тем что носили в то время хинду. Но для особых случаев у него была тяжелая курта из ткани, украшенной золотой вышивкой, и тюрбан. Когда он облачался в эти одежды, его сопровождающие несли тяжелые бамбуковые жезлы, покрытые листами серебра, и махали перед ним опахалом из хвоста яка.
Когда йогины отправляются за подаянием, они надевают специальные одежды. Автор наблюдал весь процесс облачения, он был таким: сначала йог наносил пепел на тело и лицо. Затем, после облачения в дхоти или набедренной повязки и жакет, он приводит в порядок свой хал матанги. После чего закрепляет камги, ручные тесемки, короткие четки и «косынки» к запястьям и рукам, перебрасывает нити через плечи и надевает много четок вокруг шеи. Далее, вешая походную сумку (сумка для пищи) на левое плечо, он поднимает щипцы для огня и чашу для подаяний, и отправляется по домам, где обычно просит милостыню.
Как и большинство индийских аскетов, канпхата имеют множество необходимых принадлежностей. Среди них - дхуни или огонь, состоящий из тлеющего бревна (или нескольких бревен) иногда в полой яме. Где бы он не останавливался, он разжигает свой огонь, даже в том месте, где уже никто не живет. Во всех важных святынях и монастырях существуют такие огни, некоторые из них поддерживаются горящими на протяжении длительного времени. Дхуни в Дхинодхаре и Горакхпуре, Tилле и в Пае Дхуни в Бомбее известны, поскольку связаны с Дхарманатхом, Горакнатхом и другими. Они поддерживались на протяжении многих столетий. Интересен тот факт, что Лесной правительственный отдел ежегодно поставляет двести пятьдесят телег древесины для дхуни Бхайрома в святыню Деви Патана. Канпхата-грихастхи поддерживают дхуни в своих жилищах.
Канпхата йоги носят чашу для подаяний, сумку, щипцы для огня и посох, а так же используют костыль (опору). Чаша для подаяний (кхаппар) может быть сделана из скорлупы кокоса. Самые дорогие и большие чаши подобного вида, сделанные из дарья нариал, разновидности большого кокосового ореха, найдены на Западе. Они выкрашены в черный цвет и не имеют ручки. Некоторое используют чашу с ручкой, по установленному образцу, описанному выше. Так же используется чаша с ручкой, сделанная из тыквенных растений. Такой простой вид часто называют томри. Часто встречается чаша такой формы, сделанная из латуни.
Сумка, квадратная по форме, шьется из красной ткани. Обычно ее носят на левом плече и используют для личных принадлежностей и продуктов, собранных во время сбора подаяния. Не существует строго определенной длины щипцов для огня (чимта). Их носят все аскеты. Щипцы могут служить оружием, и возможно, как защита против злых духов. Время от времени щипцы играют роль музыкального инструмента. Иногда к ним прикрепляют пару пинцетов. Они используются, чтобы брать уголь для чилам, или курительной трубки. Пинцеты могут присоединятся к курительной трубке при помощи цепи.
Посох канпхата сделан из бамбука или тимура, палка увенчана сучками или металлическим трезубцем. В монастыре Пури, йоги Сатнатх носил булаву, сделанную из соломы, покрытой тканью, называемая сударшан. В Бомбее и Белгаоне, во время сбора подаяний, йогины носят трезубцы. Так же носят палки обычного вида.
Костыль (акал) делается из горизонтальной палки примерно шестнадцать дюймов в длину и крепится к короткой перпендикулярной опоре. Он используется как опора для подбородка или рук во время медитации и в других определенного рода случаях. Костыли используются для поддержания тела, подготовленного к захоронению.
Раковина используется йогинами при поклонении, они дуют в нее во время служения.
Как правило, барабан имеющий форму песочных часов (дхолак), не используется йогинами, хотя Шива в образе Натараджа носит его. Но существуют исключения, например в Алморе. В Бомбее есть класс йогинов, которые носят барабан (даур), и поэтому таких йогинов называют Даури Госаины.
Трезубец прежде всего был известен как оружее. Он связан с поклонением солнцу и с солнечной расой. (JRAS, 1891, стp. 389.) Его использование в Индии восходит к древней Цивилизации реки Инд.
Некоторые йоги в Бенаресе и в других местах носят опахало, сделанное из перьев павлина (хан мокал), используемое против мух, а также в изгнании нечистой силы, защиты от злых духов, оказании помощи детям, страдающим от сглаза.
Йогины славятся определенными характерами и привычками, даже не очень хорошими, некоторые из которых вполне обычны, а некоторые ограничиваются малым числом. Не все, что говорится и пи
Автор
Тема: Г.В. Бриггс "Горакхнатх и Канпхата йоги" ГЛАВА 1 (Прочитано 9314 раз)