Адеш, Амарнатха!
Помните, я ещё показывал вьяяму, которой меня научили в мандире? Я её немного перестроил, последовательность такая: вьяяма, начиная с положения стоя с переходом в положения сидя и лежа, далее - комплекс статических асан и простые пранаямы. Бандхи я советую включать позже, тело само как бы подскажет когда они нужны. Я общался с разными людьми, которые много занимались асанами по Паттабхи Джойсу, Свами Шивананде, так у них бандхи в практику включают почти сразу при пранаяме или каких-то виньясах. Но большая часть этих людей мне говорили почти одно и тоже, что бандхи как бы “растворяются” и эффект от них почти никакой. Подобные мышечные замки практически и так используются в некоторых положениях тела, например с джаландхара-бандхой, а также во время мула и уддияна бандх. Но лично мое мнение, да и многих опытных преподавателей в Индии, что это подход не несет существенной пользы. Бандха, как многие считают, это определенное сокращение мышц, которое, согласно традиционным текстам, делается для того, чтобы прана направилась в канал сушумна. Но прана не может быть направлена только с помощью мышц, при сокращении мышц вы как бы автоматически концентрируете ум на определенных участках тела. Так вот, когда у многих состояние ума рассеянное “викшепа”, а прана не достаточно свободно движется по каналам, в связи с недостаточной их очищенностью, то концентрация праны и ума на области грантх и сушумны происходит очень фрагментарно. Такое вы можете встретить в среде всех йогов, кто переоценивает свой опыт практики и раньше времени приступает к бандхам. В связи с тем, что у большинства людей, начинающих практику хатха-йоги, такое состояние преобладает, я рекомендую для начала научиться работать с праной и умом в асанах. Делается это очень просто, ум сам выбирает участки для сосредоточения, поэтому на начальном этапе не нужно его специально где-то концентрировать. Это было бы слишком неестественно. Потом уже, в процессе работы с телом и дыханием в асанах, когда ум сам очищается в процессе практики, вы можете качественно делать бандхи в виде мышечных напряжений, концентрации праны и ума одновременно. Я рассказываю о своем личном практическом опыте в йоге, но, конечно же, в других школах йоги, особенно современных, могут рекомендовать делать по-другому. Но я говорю о том, что прошел сам, и что у меня работает без каких-либо сомнений. Ко всему прочему, у меня такой опыт был еще до того, как я нашел ему полное подтверждение в традиции, поэтому я склонен верить в мудрость природы, и в то, что она может всем нам давать подсказки когда и что делать. Главное в йоге - никогда не спешить, это не спорт, где вам кому-то нужно что-то доказывать, стремясь форсировать естественные ощущения. Просто нужно жить йогой, изучать и практиковать неспеша, бандхи - это определенный уровень, даже если вы не будете стремиться их выполнять специально искусственным способом, при определенной чистоте нади, праны и ума, они сами по себе начнут получаться. Но это я говорю только в самых общих чертах, что можно рассказать на форуме для всех, кто его читает, а ведь читать могут люди, которые вообще от всего этого далеки или те, кто меня не достаточно хорошо воспринимает. Поэтому все, что я могу сказать, это только в общих чертах, кто-то может быть не поймет никогда, а кто-то поймет не сразу, а по прошествии определенного времени и регулярной практики.
Бандхи и мудры связаны предельным образом, и я не буду вам рассказывать о том, что вы и так можете прочесть в популярной литературе, например, о том, что бандхи входят в ту же махамудру, разные пранаямы и т.д. Я, пожалуй, вернусь к более детальному рассмотрению того, о чем я говорил ранее относительно мудр и бандх, ибо я исхожу в основном из личного духовного опыта. Энергетическое поле простого человека, не йогина, или назовем по-другому, не совсем развитой человеческой особи (а "йогами" себя называют именно таковые, что чаще всего и бывает), не способно вступать в качественный энергоинформационный обмен с окружающим миром. Причин может быть много и самых разных, основные - в привязанности к иллюзиям мира, так что человек занимается самокопанием, постоянно пребывает в различных думках и ум его закрыт. Он не готов ничего воспринимать, боится жить, потерять свои старые привязки, хотя он их уже потерял, всё это только дело времени. Есть те, кто действует на опережение, и такая категория людей понимает, что у них нет другого выбора, как только постоянно развиваться, не стоять на месте. Вот такие люди и могут стать самыми настоящими йогами, потому что они понимают, что йога не есть бегство от жизни, а йога - это когда ты готов заранее к различным возможным трудностям, не дожидаясь того, пока они к тебе сами явятся. Невежественный человек живет чувствами от момента к моменту, куда его прибъет, там он и оседает, но йог не может себе позволить такое “счастье”. Потому что знает, что это не выход, и от этого проблем станет больше и тяжелее по качеству. Следовательно, йог постоянно развивает свое осознание, и в процессе такого развития, во что входит, кстати, и регулярная ежедневная практика хатха-йоги, выстраивается некая среда на уровне пранического тела или ментального, которая предельно точно отображает все процессы, происходящие во вне. Вот тогда и происходит пробуждение, то, что называют "нивритти" направление к изначальному источнику своего существа. Тогда процесс обмена, в виде центростремительного и центробежного движения праны, способствует формированию вхождения праны в сушумну, развития её в сушумне и поднятию вверх. Это происходит не при формальном оставлении мира, когда кто-то может просто показать всем, вот, мол, посмотрите - я оставил ваш гадкий мир; а на самом деле - питать к нему низшее вожделение, выглядя социально неадекватным. Как раз наоборот, это происходит тогда, когда ты широко, глубоко и тонко видишь и понимаешь этот мир, тогда же ты развиваешь одновременно внутреннее самоосознание. Все внешняя психоэнергетика формирует более высокую качественную внутреннюю духовную среду. Она не только является экстрактом всех рас, воспринимаемых извне, но эта сфера так же является “мудрой” печатью, отражением трансцендентного света. Как отражение высшего, она представляет собой мудру, как экстракт - бандху. Это пробужденная Кундалини-шакти в сушумне, внутренняя лакшья, на которую многие тексты нашей йогической традиции рекомендуют медитировать.
В связи с тем, что натхи не делают жестких границ между материальным и духовным, то мудры и бандхи как раз могут считаться той самой частью садханы в хатха-йоге, которая соединяет хатха-йогу и раджа-йогу. Так, например, техники дхараны в традиционных текстах рекомендуется соотносить с внутренними лакшьями, как сосредоточения на пяти махабхутах, или практики дхьяны, такие как джьотир, сукшма - по сути медитация на свет в сушумне. В принципе, это те же самые мудры, только в другом виде. Многие люди, кто привык упрощать элементы хатха-йоги, в связи со своим уровнем, видят мудры, конечно, только на уровне телесных замков, но, на самом деле, мудры - это следствие процесса нивритти (слияние индивидуального сознания со сверхсознанием). Иногда в процессе практики мы чувствуем, что на какое-то время мудры как бы сами получаются, тогда рекомендуется их делать на уровне тела, концентрируясь на вспомогательных точках шодаша-адхарах. Кстати, во многих текстах эти точки рекомендуют как для
практики мудр, так и для вхождения в пратьяхару, это говорит о том, что мудры или бандхи являются больше внутренними практиками. Я бы даже сказал, что эти техники имеют в самой своей основе тантрический характер, потому что на этом уровне практики хатха-йоги ты начинаешь видеть скрытую сущность внешних явлений. В тантре сакрализация внешних явлений делается сначала на уровне ритуалов, далее посредством каула-садханы или же вообще на уровне сахаджи - сознания, без каких-либо внешних ритуалов. Кто-то практикует обряды, постепенно раскрывая внутренний йогический опыт, кто-то к этому идет только посредством йоги, а кто-то сочетает понемногу оба подхода. Лично я стараюсь объяснить теорию всех подобных практик своим ученикам, потому что в йоге, например, тоже есть такие понятия, как внешние, внутренние и средние лакшьи, вьомы. В общем-то, ко всем ним лежит путь через мудры и бандхи, как тантрические, так и йогические.
