Основная дискуссия > Тантризм-шактизм
Праздник Наваратри
Lalita:
Ишварананданатха писал(а):
Праздник Наваратри (Ашвина-Наваратри)
Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма!
Божественная Мать, или Изначальная Богиня (Дэви) почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трех основных формах - как Дурга (Кали), как Лакшми и как Сарасвати.
Осенний (Ашвина) праздник Наваратри в этом году отмечается с 22-го по 30 сентября. 1-го октября — Виджайа Дашами.
Если быть более точным, то собственно начало праздника происходит в ночь с 22-е на 23-е сентября.
Первые три дня посвящены Дурге, вторые три — Лакшми, а последние три дня — Сарасвати. Дурга дарует физическую силу, Лакшми —материальное процветание, а Сарасвати — мирское и духовное знание.
Виджайа-Дашами — это день, когда она Божественная Мать победила демонов; он символизирует победу над силами зла.
Праздник Наваратри (вернее, его десятый день) называется также Дассера или Дуссера.
Есть интересная история в Пуранах о Дэватах, управляющих титхи [лунными днями], связанная с Наваратри. Среди всех титхи [лунных дней] Аштами (8-й титхи) и Навами (9-й титхи) считаются неблагоприятными, и они пожаловались об этом господу Нарайане. Чтобы сгладить их обиду, он дважды воплотился в эти титхи - как Кришна (в Аштами) и как Рама (в Навами), и поэтому в Наваратри эти титхи называются Дурга-Аштами и Маха-Навами.
В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий на пути к Реализации с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено
гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобными качествами. Эти "захватчики" сердца должны быть устранены, а сердце очищено.
Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все загрязнения и омрачения, которые живут в нем. Прежняя запутавшаяся личность расчищает путь для развития более здоровой личности, в которой могут раскрыться божественные добродетели.
В течение следующих трех дней Наваратри почитается та же самая Дэви в Ее созидательном аспекте — Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшим лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.
После того, как Дурга очистила старую личность, может начаться созидательный процесс — основа заложена. Все большая и большая красота разворачивается, это заполняет сердце радостью. В духовном движении это представляет пришествие Лакшми. Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет своего рода хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми осуществляет "заживление".
Лакшми — Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует торжество Божественного. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств — сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.
Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам.
Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой. Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к интуитивному просветлению. Сарасвати
сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там присутствует и аромат.
Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) — символ гармонии личности.
Сарасвати — Богиня Мудрости — позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания. По выражениям Божественной Матери в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми проявлениями, поскольку она ведет человека и по пути внутреннего развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (природа) является Ее местом игры, и все проявления Небес и Земли являются Ее красотой.
Кульминационный момент почитания Дэви — достижение Реализации "Я" — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами (ВНУТРЕННИМИ!!!) в десятый день Наваратри.
Динамический аспект Высшей Реальности олицетворяется
Божественной Матерью. Кульминационный момент почитания Дэви — это достижение Самореализации (Реализации Истинного "Я") — символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми демонами в десятый день Наваратри.
Продолжение следует
Lalita:
Ишварананданатха писал(а):
"...Т.е., стихия асуров — война, постоянное возбуждение конфликтов. Друг с другом, с богами и т.п. борьба. Везде, где происходит война, революции, убийства — там действуют асуры, их любимцы — всевозможные злодеи и захватчики, агрессоры. Мясо эзотерически связано со стихией воздуха и одновременно — оно один из самых (или самый из естественных) тамасичных продуктов, обладает самыми грубыми и низкими энергиями. Поедание мяса усиливает в уме хищные тенденции, поэтому многие религии или совсем запрещают употребление вина и мяса или резко ограничивают их употребление, налагая множество постов, табу. Тантрическая религия не запрещает в принципе употребления вина, мяса, рыбы, но требует шодханы — магического очищения, чтобы снять проклятия с продуктов, разрушить низшие энергии, наоборот активизировать то доброе, полезное, что содержится в них, а неблагоприятное для души и тела — нейтрализовать. Поэтому есть мясо, рыбу, пить вино без шодханы тантрист не должен. И действительно, человек, потребляющий мясо становится более агрессивным, так как мясо содержит много негативных энергий, так как негативная карма убийства живых существ, их предсмертная агония, ужас остаются во плоти, которую люди переработав едят. Но с другой стороны в современном индуизме утвердился полный запрет на мясо. Большинство индуистов мясо не едят. Это из-за засилья вишнуизма, который полностью запрещает поедание мяса. Под влиянием вишнуитов и большинство шиваитов отказались постепенно от мяса. Но на самом деле, в Ведах запрета на мясоедение нет. Это чисто позднее индуистское суеверие. Веды не запрещают есть даже мясо коровы — говядину, более того там постоянно описываются жертвоприношения бычков. Поэтому мы здесь принципиально, как и индуисты Индонезии (о. Бали), употреб-ляем в пищу говядину. И мало ли, что какие-то невежественные крестьяне в Индии думают, что не есть мясо предписано в Ведах. Культ коров, культ вегетарианства не имеет ничего общего с Ведами. В Законах Ману сказано, что если человек, добыв мясо самостоятельно или купив, почтив богов и предков, ест мясо, то в этом нет никакого греха. То есть, Веды оставляют за человеком право выбора в еде. Требованием является только то, чтобы еда была жертвенной. Поэтому сколько бы не говорили нео-кришнаиты — прабхупадовцы, что с точки зрения Вед есть мясо запрещено, это не более, чем их сектантская (узко) точка зрения, не имеющая никакого обоснования в авторитете традиции. Есть или не есть мясо — личное дело каждого. И когда мы в таинстве Панчататтвы пьем вино и съедаем мясо, мы медитируем на эти два порока: льстивые, обольстительные теории, порожденные умом (демон Мадху) и, когда едим мясо — поедаем демона Кайтабху — внутреннюю изощренность ума, его коварство. И действительно, демоны вы-глядят здесь коварными: они пытаются обмануть Вишну: «раз уж решил нас убить, то убей там, где нет воды». То есть ум изворотлив, он способен обольстить себя и других, строить коварные планы. И чтобы вот эти асурические демонические тенденции ума нейтрализовать, необходимо призывать, пробуждать в себе ту силу, которую воплощает в Себе Богиня Махакали. Также эта первая глава «Дэви-Махатмьям», связанная с планом психических энергий. По чакрам: это все, что выше вишуддха-чакры и далее в голове. Битва здесь. Далее будет рассматриваться план витальных (астральных) энергий причинного тела. По гунам — это план саттва-гуны, т.к., здесь самые тонкие энергии, психические таттвы относятся к числу саттвических таттв. Но Богиня воплощается тут как бы наоборот — в тамасика-форме. Почему? Чтобы сочетать полюса. В Линга-Пуране говорится: «Вишну - снаружи саттва, внутри - чистый тамас, Рудра - снаружи тамас, внутри - саттва чистая». Вот эта полярность не случайна. Вот та энергия или Сила Богини-Матери, которая позволяет нам выйти из иллюзии, их тамаса и трансформировать тамас в саттву, Она неизбежно выступает, как Разрушительница, поэтому воплощается как Махакали, т.е., внешне, как тамасичная, разрушительная, буйная форма, с точки зрения обыденного мировосприятия. Но внутренне, как та Сила, которая способствует высвобождению присущей всем душам природы благости — саттвы. То есть, в этой главе показывается трансцендентная, космическая функция Богини-Матери. Она Сама остается скрытой, спрятанной, завуалированной за Своими энергиями: как вот такая мистическая энергия мирового сна, Йоганидры, Махамайи, которая околдовывает даже самого Вишну, тем более других су-ществ. Бог в образе Вседержителя-Вишну находится под властью Махамайи целиком, и другие существа, конечно, тоже. «Она Махамайя, околдовывает даже умы мудрых, вводя их в заблуждение», говорится также: «На всякого мудреца довольно простоты», т.е. чей бы ум, самый изощренный, интеллектуальный, ни строил какие-либо планы, он не может перехитрить эту Силу. Она из всех колдуний, ведьм, самая непревзойденная, Она создает этот мираж игры имен и форм настолько очаровательно, настолько искусно, что этим околдовываются даже боги".
Продолжение следует
Lalita:
Ишварананданатха писал(а):
Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма! Сапрема намаскар, дорогой Гуруджи и дорогие участники форума!
В продолжение темы о праздновании наваратри предлагаю Вам ознакомиться с выдержками из лекции, прочтенной одним из Великих подвижников Сатья Санатана Тантрика Дхармы перед нами, его учениками, много лет назад. Имя этого Гуру я намеренно не называю, поскольку тем самым исполняю Его волю, Его желание оставаться анонимом. С чем связано столь необычное, на первый взгляд, стремление, не столь уж важно. В свое время я дал Ему слово и, вы свидетели, не нарушаю его. Итак...
"Первые три дня праздника Наваратри связаны с почитанием Богини как Махакали (Дурги в пураническом пантеоне) и с медитацией на Нее, как на разрушительницу негативных тенденций ума. В Ее честь могут совершаться хома, пуджа, крура-бали — кровавое жертвоприношение, которое символизирует убийство в нас самих пашу-бхавы — скотской природы, невежества. При этом необходимо медитировать на все те проблемы, на всю нечистоту ума, которая мешает быть ему богонаправленным, мешает правильно видеть себя, мир и Бога в их истинном свете, в их истинной природе, чтобы убить в себе этот тамас, затемнение ума, разума и про-будить в себе чистую саттву, т.е. то качество, которое непосредственно граничит с духовным. И так нуж-но медитировать на Махакали, поскольку именно Она — именно тот Образ Богини, который способствует трансценденции, опыту перехода от имманентного к трансцендентному, запредельному, от проявленного к непроявленному, от мира имен и форм к миру абсолютного духа за пределами всех имен и форм. Кали держит в руках отрубленную голову и меч. Отрубленная голова символизирует отсечение иллю-зорного ума, асуризированного, демонизированного ума, который только привязывает к сансаре, миру иллюзий и страданий. Нужно не бояться убить этот ум посредством Мантры Шакти, Кали. То есть, в эти три дня мы поклоняемся Богине, как Махакали, которая обыденным профаническим умом невежд воспринимается, как разрушительная сила и только, а просветленным умом мудрецов и посвященных тантриков, воспринимается в озарении, как разрушительница страданий тех, кто предался Ей, поклоняется Ей, кто следует Тантрическому Пути Спасения и Образа Жизни.
А мифология праздника Наваратри такова. Во время Пралайи (то есть конечного растворения мира) в водах Космического Океана возлежал Господь Вишну — Вседержитель мира (то есть поддерживающее мир Божество). И из Его ушей появились ужасные асуры, демоны Мадху и Кайтабха. Они стали бегать по огромному телу Вишну и увидели Брах-му — Бога-Создателя мира. Тогда демоны стали карабкаться по стеблю лотоса, на котором восседал Брахма, с намерением его увидеть. В Дэви-Бхагаватам Пуране этот эпизод описывается более подробно. В частности там говориться, что асуры стали кричать Брахме: «Эй, ты, сразись с нами или слезай, этот лотос для героев, а не для трусов». Тогда Брахма, испуганный, видя до зубов вооруженных демонов, стал молиться Вишну, чтобы Он проснулся и спас Брахму. Но Вишну спал в Йоганидре — мистическом сне. Тогда Брахма решил, что Та Сила, которая вынуждает спать Вишну, сильнее Его Самого. И стал молиться Богине Махамайе, Йоганидре — Энергии мистического сна. И, как далее описывается: «Чтобы Госпо-дин мира пробудился ото сна и убил двух ужасных асуров». И Брахма поет здесь прекрасный гимн, из-вестный как «Тантроктам-Ратри суктам», то есть «Гимн Ночи». Ночи, как Вселенской Ночи, Ночи Иллюзии. Считается, что так Богиня погружает мир во тьму во время Пралайи, Каларатри, Махаратри, способствуя погружению в сон и сворачиванию мира. И Брахма молится Ей, Таинственной, Мистической Энергии, которая пребывает как сон, дрема в глазах Вишну, называя Ее Вишну майя и Махамайя. Далее Брахма дает Богине эпитеты: «Ты Сваха и Свадха..» и так далее (Сваха и Свадха — жертвенные возгласы. Сваха — при жертве Богам, Свадха — предкам, Вашат кара — когда в Огонь бросается не масло, а другие объекты, в том числе голова жертвенного животного). Ты Сама Энергия звука, Нектар Бессмертия, о Вечная, Непорочная, Воплощение звука Ом. Ты — спасительница Савитри, Ты — Мать богов, Ты породила эту Вселенную, Ты ее защищаешь, Тобою Вселенная поглощается в конце проявления. Во время Творения Ты — сила творения, во время Поддержания — Ты действуешь как Сила поддержания и сохранения всего, во время Разрушения — Ты все разрушаешь. Ты — Великое Знание и Великая Иллюзия, Ты — Разум и Созерцание, Великая Богиня и Великая Демоница, Ты — Изначальная причина всего, вызывающая к существованию три гуны, три качества, Ты — Темная Ночь Периода Разрушения, Ты — Великая Ночь Окончательного Растворения и Ужасная Ночь Иллюзии. Ты — Богиня счастливой судьбы, наделяющая властью, богатством, славой, счастьем тех, к кому благоволишь. Вооруженная всеми Божественными атрибутами, Ты являешь себя и в ужасных обличиях, но также Ты неотразимо прекрасна, Ты — воплощение всего самого прекрасного в мире, Ты — высшая Ишвари, Высшая Госпожа, выше Высшего, превосходящая Собой и высшее и низшее. Как я могу воспеть Тебя, Твои качества, кто может адекватно описать Твои качества вообще? Вишну, я сам или Шива? О Богиня, умилоствленная так, пробуди Вишну — Господина мира. И пусть, проснувшись, Он убьет этих двух ужасных демонов.
Тогда Богиня пробуждает Вишну пробудиться. Демоны, уловив Его движение говорят довольно вальяжным тоном: «Ты нам нравишься. Красавчик, проси от нас любой дар». Вишну отвечает: «Я хочу вас убить». Тогда демоны хитрят: «Убей, но только там, где суша не покрыта водой». Вишну положил демонов на свои лодыжки и отрубил им головы Своим Сударшана Чакрой. Так мудрец закончил описание Богини Махамайи, пересказал миф. Так заканчивается первая глава «Дэви-Махатмьи».
Как соотнести описание события, миф с теми психологическими событиями, которые идут в нас самих и в мироздании? Первый раздел «Дэви-Махатмьи» связан с психическим, со сферой разума и ума. Выше ума находятся уже духовные таттвы, то есть, качества, категории реальности. Ниже — витальный (праниче-ский) план, еще ниже — физический. То есть Мадху и Кайтабха — это ментальные демоны, демонические тенденции ума. Мадху — означает мед, опьянение, Кайтабха — коварство. То есть сами имена этих демонов подчеркивают коварство ума. Если Мадху символизирует околдовывание сладкими речами, сладкими, как мед, но ядовитыми, как отрава, то Кайтабха — коварство заведомое, коварный заведомо ум, т.е., две тенденции. И одновременно они символизируют две таттвы, употребляющиеся в 5«М» (Панчататтве): Мадху связан с вином, а Кайтабха с мясом. И действительно, вино и мясо из самых тамасичных продуктов и действуют так: вино в небольшой дозе вызывает чувство легкости, радости, а в увеличенной, большой дозе — чувство отупления, скотство; то есть потерю контроля над своими поступками, действиями, мыслями. Как говорится, «пьяному море по колено». Таким образом, вино сочетает в себе две тенденции: с одной стороны — божественный нектар блаженства, с другой — природу самого ужасного яда, отравляющего сознание. Вино еще связано с элементом огня, который тоже двояк. То есть Мадху олицетворяет собой тенденцию опьяняющего знания. Это знание в своем божественном аспекте может опьянять экстазом и привести к самадхи, и в своем асурическом аспекте может привести к помрачению ума, усилению дуализма в восприятии мира (двайты), ощущению антагонизма, деления мира на врагов и друзей, наших и ваших, черное и белое и вообще любой борьбы. Собственно любой антагонизм вызывается дуалистическим мировосприятием, который всегда побуждает искать источник зла где-то вне себя. Недуалистическая, монистическая философия не порождает антагонизма, так как учит, что все находится в Единстве и Цельности. Асуры еще связаны с двайтой. Поэтому самая асуропоклонническая религия — Зороастризм, которая считает асуров носителями Божественного, является и самой дуалистической, т.к., в сфере философии и психологии асуры поддерживают дуалистическое мироощущение. Дуализм, как таковой и связан с асурами".
Продолжение следует
Lalita:
Гость писал(а):
Намасте Ишварананданатх джи!
Вот по этой части вопрос:
Ишварананданатха писал(а):
Недуалистическая, монистическая философия не порождает антагонизма, так как учит, что все находится в Единстве и Цельности. Асуры еще связаны с двайтой. Поэтому самая асуропоклонническая религия — Зороастризм, которая считает асуров носителями Божественного, является и самой дуалистической, т.к., в сфере философии и психологии асуры поддерживают дуалистическое мироощущение. Дуализм, как таковой и связан с асурами".
Может быть я не так всё понимаю, но есть ведь двайта Мадхвачарьи, Патанджали и д.р. неужели они все однозначно асуры по своей сути?
Lalita:
Ишварананданатха писал(а):
Адеш
Аим Шри Матсьендрананданатхайа Гураве Намах!
Джайа Шри Ма!
Согласен с вашей критикой, дорогой Гость! Приведенная Вами цитата действительно способна порождать недопонимание и, как следствие этого, всевозможные кривотолки. В данном случае, речь, разумеется, шла только о том, как выглядит Реальность с точки зрения Асуров и приверженцев Мазда Ясны. Но все же...
Дополню сказанное. Может быть следующее утверждение кому-то и покажется своего рода "ересью", но в действительности точка зрения Девов, в общем-то, не намного лучше.
Позиция Асуров в целом такова: "Мы — Боги старшего поколения, а изворотливые Девы, пользуясь беспринципными магическими заморочками (вроде явления Вишну в образе очаровывающей всех Мохини), нагло обманули нас и украли Амриту. Терпеть этого мы не будем. Наше дело — месть. И потому — война до победного конца со всеми этими лжецами и светоносными негодяями". Не так ли?
А вот позиция Девов: "Мы — Силы Света, а не какой-то там тьмы. Мы приносим в мир счастье и радость. Злобные же и агрессивные Асуры, пытаясь завладеть Амритой, хотели установить во всей вселенной свою диктатуру. Мы им этого сделать не дали. Они пробуют взять реванш? Не позволим. А потому — война до победного конца со всеми этими негодяями" и т. п. Разве нет?
Пойдем дальше. Скажите, чего в конечном счете достигает тот, кто преданно служит Асурам? Верно. Асурических миров или, если угодно, планов бытия. Т. е., такая душа после смерти непременно возродится в Атале, либо — Витале, Талатале, Патале и далее по списку.
Другой вопрос: чего достигнет тот, кто преданно служит Девам? Ну, конечно! Он воплотится на какой-нибудь Индралоке или где-нибудь еще в сходном месте.
В этом нет ничего обидного, поверьте. К чему мы стремимся, того и достигаем. Чего "всем сердцем своим, всею крепостию своею, всем естеством своим и всем разумением своим" реально желал упоминаемый Вами Мадхва? Правильно: всегда быть подле Кришны, чтобы служить Ему, чтобы, если я не ошибаюсь, осуществить идеал Великого Бхакта Уддхавы, который, как известно, мечтал быть "травинкой в саду", испытывающей блаженство от того, что Господь может коснуться ее Своей Стопой во время утренней прогулки. В моих словах нет никакой иронии. Это высокое проявление Дасья-расы, отношений со Всевышним, подобным отношениям Господина и Слуги. Будьте уверены, у Мадхвачарьи, понятно, не было никакой асурья-бхавы. Он воплотился в Высшей Обители своего Ишта-девы, в данном случае Кришны.
А что же Патанджали? Цель его метода, оговорюсь, если мы правильно поняли его последователей, заключается в том, чтобы, преодолев все ступени, тоже придти к своему Иште. Разве нет? Патанджали наверняка тоже искоренил в себе все асурическое, точно также, как и, к примеру, какой-то проживавший когда-то на о. Бали Великий преданный Раваны — всю дивью.
Нет, не все они, по сути своей, Асуры. Есть и те, кто, по сути своей, классический Дев.
Но нас-то с Вами интересует не переселение в какой-либо из Высших Миров, не правда ли? Для этого вполне хватило бы быть обыкновенным хинду — приверженцем Вишну (как гунаватара), Кришны (как гунаварата), Шивы (как гунаватара), Деви (просто как Богини), Ганапати (как сына Шивы и Парвати), Сурьи (как Красна Солнышка) и т. д. Да, впрочем, зачем хинду? Истовые христиане, скорее всего, тоже воплощаются не на адских широтах, мусульмане, иудеи...
Наш же путь — это Путь Тантры. Он предполагает прежде всего Самореализацию, узнавание своей Истинной Природы, возврат (нивритти) к своему Подлинному "Я", причем, заметьте — не когда-нибудь, а именно в нынешней жизни.
А если это так, то что нам за дело до, простите за резкость, "разборок" между Асурами и Девами? Когда в Праздник Наваратри мы отмечаем Великую Победу Деви над полчищами Асуров и их предводителями, то, в отличие от обыкновенных хинду, понимающих все излишне буквально, Медитируем на отсечение всего имеющегося у нас негатива — самообольщения (велеречивый Мадху), коварства (подлый Каитабха), непостоянства, неспособности к сосредоточению и удержанию Йогического состояния — состояния Единства с Высшей Реальностью (принимающий всевозможные лики, подобный мечущейся между водорослями в реке Махишасура), самолюбования, граничащего с безумием, этакого присущего каждому из нас нарциссизма и проч. ("прекрасный", "красавец" Шумбха) и испепеляющего все гнева, гнева, достигающего своей крайней точки, того, что порождает, разрушения, убийства, да и саму смерть (Нишумбха). А заодно и тупости, т. е., неспособности воспринимать Истину (Мунда), озлобленности вследствие живущих в нас страхов(Чанда), непреодолимой похоти + страсти к неуемному самовоспроизведению — прямому следствию общей омраченности нашего сознания (Дхумралочана). Мы знаем, что все описанные выше "демоны" живут не где-то, а именно внутри нас. Мы знаем, что если каждый из них не будет "исстреблен", то Слияние с Высшим станет невозможной, невыполнимой задачей. И, стало быть, нам внова, уже в который по счету раз, придется воплощаться здесь и начинать все сначала.
Хотя "здесь" — не самый худший вариант! Лучше потратить "здесь" отпущенные нами семьдесят-восемьдесят лет на достижение Глобальной Цели — Самарасьи, чем, подобно Мадхве и его последователям, Патанджали и его адептам, либо — балийским бхактам Раваны и Бали Махараджа, на протяжение целой кальпы нежиться на какой-нибудь из Девалок или играть мышцами в Атале.
Мы должны четко понимать, что Шива (Вишну, Кришна), Деви (Кали, Радха, Сундари), — не более чем Священные Символы, Великие, не побоюсь этого слова, Метафоры, обозначающие Высшую Реальность. А наша цель — именно Она и только Она, каким бы именем мы Ее не назвали. Что такое Высшая Кула — предмет всех наших устремлений? Агамы дают однозначное определение: это находящееся за пределами понимания и объяснения Единство Акула (условно, Шивы), Кула (условно, Шакти) и Каула (на сей раз безусловно нашего с вами
дживатмана). Это и есть Самарасья или Самарасаттва.
Тантра подразделяет Путь Садхака к Самореализации на следующие этапы (ачары): Ведачара — путь жестких предписаний и ограничений, свойственный не только классическому брахманизму, но и иудаизму, ортодоксальному христианству, некоторым формам ислама (ваххабизм) — таковой на деле ведет лишь к лучшему перерождению и не более того; Вайшнавачара — путь преданности (бхакти) избранному Божеству (нео-кришнаизм, харизматические христианские секты, в некотором смысле иудейский хасидизм и проч.) — в итоге приводит тоже к лучшему воплощению, но уже в мире Богов; Шайвачара — путь йоги знания и действия; это уровень, на котором появляется понимание того, что есть Единый Высший Бог, в прочие силы — лишь производные от него; шайвачарин при этом верит в спасительность усердной практики (ислам, шиваизм, веданта); результат следования такому пути — воплощение в Обители Высшего Божества. Три перечисленных мною ачары относятся к Правритти — т. е., к... удалению от истины! Причем, что интересно, это удаление происходит не в результате грехопадения, а благодаря обыкновенному дуалистическому взгляду на вещи. Иными словами типично Асурическому (либо — Девовскому, разницы, по большому счету, нет) Разделению Реальности на субъект и объект. Следующая ачара — Дакшиначара — первый шаг на пути Нивритти (Возвращения к Истоку). Она является переходной стадией к преодолению Дуализма, к искоренению Пашу-бхавы и обретению качеств Вира. Одновременно это — путь компромисса между запретами, ограничениями, предписаниями, авторитетами, в конце концов, первых трех ачар и антиномианизмом последующих. К Дакшиначаре относятся т. н. Тантра «правой руки», ортодоксальная иудейская Каббала и ортодоксальный исламский суфизм. Далее идет Вамачара — путь демонстративного отрицания предыдущих ценностей с неизбежным признанием того, что Свято, на самом деле, все и все же, в том числе и откровенно "греховные вещи" может служить инструментом для Самореализации. На данном этапе Садхака понимает, что ни обретенные ранее знания, ни предпринимаемые им прежде усилия не приведут его к достижение Истинной Цели. Он всецело предается Высшей Шакти, видя Ее проявления во всем, что его окружает, прежде всего — в Женщине, любая из которых и есть Лучшее и Совершенное Проявление Шакти (Тантра «левой руки», гетеродоксальная Каббала и неортодоксальный суфизм). Реализованный Вамачарин уже достигает одной из Пяти Чистых Таттв.
Следующий этап — Сиддхантачара (путь совершенных, сиддхов). Практикующий постигает самую сущность Пути, поэтому он не зависит более от формы. Это уровень подлинной Йоги и Агхоры, уровень Натхов. (Другое название этой ачары — Йогачара). Обретение Кулы (Трики) совершается на последней, седьмой ачаре, которая так и называется — Кулачара. Здесь-то и происходит желанное нами Единение Акула — Кула — Каула, т. е. Пурна-Самарасья. Вамачара и Сиддхантачара возможны лишь для Садхаков, развивших Вира-бхаву. Кулачара достигается теми единицами, которых отличает выраженная и подлинная Дивья.
В принципе, обо всем этом можно писать не то, что постинги — книги. Поэтому извините за столь беглый экскурс. Главная же мысль его, повторюсь, заключена в том, что Истинному Тантрику незачем занимать какую-либо сторону в извечном противостоянии Девов и Асуров, исстребление "демонов", понимаемых, как те или иные омрачения человеческого сознания, должно состояться прежде всего внутри Садхака во имя обретения им Высшей Реальности. Реализацию же в качестве обретающего сладкий и желанный сон бхакта какого-нибудь Дева или Асура, равно как и достижение уровня пралайакала (равносильного "сну без сновидений") давайте оставим адептам неагамических путей. Каждому, как говорится, свое.
С уважением к вам,
Ишварананданатха
Навигация
Перейти к полной версии