Доброго времени суток, AirLion!
Большая часть моих учеников – грихастха-йоги, но есть садху и садхви. Как и в Индии, три категории натхов: авалямби-грихастха - приверженец традиции натхов, аугхар - монах садху, тот, кто практикует много и большую часть времени посвящает садхане, даршани – тот, кто все свое время посвящает садхане. Это традиционная градация тех, кто в Натха-сампрадае.
В традиции, как это принято везде в Индии, все вегетарианцы, независимо от уровня посвящения. Что касается меня, то я разделяю учеников примерно на три категории, первая - джигьясу (интересующиеся традицией и не имеющие дикши), сюда относятся те, кто посещают мои занятия по йоге и правачану. Вторая категория - авалямби или сатха (последователи традиции натхов и те, кто от меня получили передачу). Две другие категории - это ученики садху. Последователь, относящийся к последней категории, может считаться Гуру для предшествующих, это пурна-санньяса.
Конечно, я не назначаю табу для первых двух категорий учеников, а именно условий отказаться от мяса, рыбы, яиц, алкоголя, курения, но если я передаю какую-то садхану и она подразумевает на время ануштханы (начало практики) отказ от чего-то, то это надо выполнить. Иначе, нет никакого смысла практиковать, эта практика не будет отличать практикующего от обычного человека. Например, я передаю мантру и ее надо начитать сначала 11.000 раз, потом 21.000 и так далее, для каждого человека и реализации определенных состояний необходимо разное время. Но как бы там ни было, все равно, даже, если человек и не может отказаться от мяса, ему необходимо ограничить себя в принятии мясной пищи. Это желательно. И потом, у меня не все ученики по вере хинду, есть христиане, мусульмане, в нашей традиции все ортодоксальные крупные религии приемлемы. Все пророки считаются проявлением одного Брахмана, который вне каких-либо определений, хотя и проявлен в разных формах. В связи с этим, в какой-то части социума приняты одни устои, в другой - другие. Постепенно, когда человек практикует, он не просто формально следует какой-то религии, а начинает видеть ее мистическую часть. Тогда у него начинает многое увязываться, и поверхностные противоречия отпадают. Примерно как в христианстве соблюдаются посты, также и я рекомендую в определенные периоды ученикам соблюдать враты. Но у меня все строится на доверии, когда мне человек доверяет, а я - ему, мы договариваемся о том, как надо поступать, какая вихара и враты необходимы. То, что для одного - тапас, для кого-то - обычное дело, конечно, тапас не означает, что я давлю как-то и навязываю что-то, если ученик сам понимает разумность того, чему я учу и полезность этого, он прислушивается ко мне и следует предписаниям. Единственное, не надо на меня обижаться, если я не передаю кому-то аугхарские посвящения и что-то еще, если считаю, что этого делать не стоит. В конце концов, я так же не люблю давления в свои адрес, в случае, когда человек приходит и говорит: «Дай, вот я, пришел и хочу быть аугхаром и Гуру». Я говорю условия, какие должны соблюдаться и если все выполнено, и я вижу, что этот человек окреп и может сам жить как садху, то я ему передаю соответствующую передачу. То есть, это не просто титулы, а образ жизни, который подходит для данного ученика.
На счет того, может ли аугхар или даршани быть семейным, я это определяю следующим образом. Сначала садхака какое-то время (обычно полгода минимум) должен пожить не семейной жизнью, посмотреть, что это за состояние такое. Не так конечно, чтобы днями со своей мадам общаться в чате, а практиковать два часа в день. Именно попробовать пожить полностью как аскет, потому что не узнав вкус нормальной серьезной аскезы, ему просто не с чем будет сравнивать и вообще нет смысла с ним обсуждать то, что такое отречение. Ведь он будет просто спекулировать и теоретизировать на темы отречения. После аскетизма, он должен попробовать вновь пожить семейной жизнью, и решить как ему жить на самом деле. Возможно, это будет некий серединный вариант. Можно быть монахом в миру, но главное, чтобы это не были просто красивые теории. Натхам вообще до теорий дела нет, они люди конкретные. В нашей традиции все построено на искреннем доверии, и Гуру вы выбираете того, которому доверяете, для этого и делается парикрам и т.д. И если Гуру говорит о чем-то, как правильно поступить, то к этому стоит относиться серьезно. Семейные отношения важны, если вы хотите практиковать живя с женой, важно чтобы она вам помогала по-своему, исполняя то, что предписано женщине, а вы, в свою очередь – что надлежит мужчине. Цель обоих - достичь максимальной духовной реализации в этой жизни, это ваше второе я, проблемы одного - проблемы другого. Поэтому, тут, конечно, большую роль играет качественное понимание другого человека. Вы стараетесь вдвоем прийти к большему, чем может прийти один и свои отношения должны гармонизировать под объективную реальность, этому помогает Гуру. Кто такой Гуру? Это - не просто материальное тело, Гуру - средство к познанию высшего или даже цель. Гуру - это все, вся вселенная есть Гуру. У каждого человека всегда есть Гуру и некая сила, которая его развивает, просто одни умеют ее воспринимать очень хорошо, а другие не очень. Те, кто стремятся к более качественному восприятию всего мира, являются учениками и они развиваются.