Джайя Ма!
Вот это очень интересный момент, из того что Вы сказали, получается Гуру важен вначале практики и в ее финале. Я правильно понимаю? А почему Гуру-падука относится к верхней амнаи?
Вы правильно все понимаете. Есть несколько отделов (кшетрам) в теле, которые используются для разных целей, а именно: область промежности – для Ганапати, в сердце почитается главное Божество (Ишта), хотя в принципе вообще любые Божества, а на макушке головы почитается Гуру. Так вот, верхняя часть связана с урдхва-амнаей, также и с ануттара-амнаей (в зависимости от того, что вы практикуете – Када или Хади-видьи). Амнаи – это очень важная часть тантрической садханы, обычно эти практики передают с амная-крама дикшей, уже после начиток панчадаши и шодаши, хотя это все общие определения, многие используют контент амнаи и значительно раньше. Есть Гуру, которые вообще амнаи соотносят с целями практикующих, будем говорить прямо, магических, я не знаю, как это назвать покрасивее, можно сказать – второстепенных относительно мокши и мукти. Именно поэтому есть немало Гуру среди каких-то садху, которые могут вам, к примеру, сказать, что если ты связался с тантрой, то мокши тебе не видать, однако надо понимать, когда, кто и кому в каких случаях говорит такого рода речи или какие-либо еще. Всегда Гуру выступает в качестве корректора и советчика, в каком алгоритме, как тебе использовать те или иные садханы. Поэтому без Гуру, особенно в таких непростых системах, как Шривидья, просто невозможно обойтись. Я приводил тут уже пример работы верхней амнаи наподобие фонтана, который восходит вверх и равномерно капли воды падают во все стороны, стоит вам немного отклониться в сторону, и вы всю свою энергию инвестируете в какую-то из сторон света (амнаи). Дело в том, что я именно практик, можно говорить о том, что амнаи связаны с текстами и т.п., но я учу тому, как на энергетическом уровне это работает, нам – западным людям осилить мир текстов крайне тяжело; если вы научитесь хотя бы читать санскрит, вы поймете, с каким обилием мы имеем дело. Потому Гуру дает понимание базовое и доступное для нас. Вы можете увлечься, например, пашчимамнаей для заработка благосостояния или южной амнаей для устранения препятствий и т.д., и тогда мы получим именно то, о чем говорят тексты йоги – о том, что мир страстей и желаний нас поедает, затягивает, мы меняем действительно высокие перспективы на 30 сребреников, а потом теряем и то и другое. На горьком опыте люди потом понимают, что все их победы – это их самые крупные поражения, но уже бывает поздно. Это с одной стороны. С другой же, не надо думать о том, что тантра – это только некая абстрактная философия с лицемерным морализаторством, в то время как жизнь – полна тяжести, жестокости и т.д. В том-то и вся проблема, что многие Гуру, которые едут на Запад, делая свой бизнес, пытаются избегать тем, связанных с "магизмом", хотя если мы копнем глубоко историю школ и в Индии, и в Тибете, то там было все, и не особо-то они отделяли одно от другого. Эти общественные деятели на Западе просто понимают, что, говоря правду, они потеряют и деньги, и иммидж чистоплотных людей, настроят против себя местные религиозно-политические общества. И мы должны понимать эту ситуацию, а не просто цепляться за внешнюю ширму разных явлений. Никто вам не станет говорить о том, что на самом деле за всеми этими декорациями, нам надо без осуждения и лжеморали посмотреть на реалии, не осуждая никого. Тогда станет понятно, почему все эти Традиционные Гуру, едущие на Запад, никого не делают сиддхами, да и даже часто просто развитыми личностями. Все в целом существует так, чтобы этого не получилось. Тогда какой выход? Выход только один – анализировать в целом ситуацию и в Индии, и у нас; без усилий, без здорового скепсиса (не предрассудочного и агрессивного, а холодного и логического), нереально разобраться. Ну, например, Гуру дает дикшу, да, с него все начинается. Но чтобы понять путь мукти, мы должны параллельно знакомиться и с тем, от чего надо освобождаться, и все мы люди, которые имеют слабости, мы не видим себя со стороны, потому нужен Гуру; даже если бы его не было, мы все равно тогда анализируем свое состояние от массы объективных факторов, и чем их больше, тем этот анализ правильней. Понятно ведь, что есть и Гуру, которые с низменными интересами, есть просто недоброжелатели, цель которых вас сожрать, это тоже не повод позволять им себя обманывать. Потому мы ищем Садгуру. И ученик не должен скрывать своих желаний, не важно какие они: власть, деньги, наслаждения, разделаться с кучами проблем и т.д., это все нижние амнаи, и они имеют прямое отношение к верхней. Нам выгодно считать Гуру на самой высоте, однако на протяжении всего пути Гуру для нас нужен. Так как он, зная вашу природу, подбирает вам для каждого этапа пути ту или иную упаю, реализовав которую, вы можете двигаться далее. Это не так, что Гуру только в начале и в конце, он всегда. Потому все пуджи начинаются с его почитания. Конечно, на наших уровнях могут возникнуть разные вопросы. Ну, например: "Зачем мне объяснять что-то, если он должен сам меня видеть?". Ну, начнем с того, что то, что он должен или не должен, это ему самому решать. Он-то, может, и видит, но важен факт вашей личной честности, честность – это форма жертвования. Жертвование не бывает только с одной стороны: если оно не идет с вашей стороны, то и Гуру не будет за вами бегать и лезть к вам в душу. Если мы не понимаем, что это надо нам самим, то тогда и Гуру незачем читать ваши мысли, прошлое, будущее и т.д. Через честность мы становимся открытыми, а состояние открытости – это упасана, почитание и есть, я бы выразился даже более смело, что открытость, уважение и восприимчивость в общении – это уже форма почитания. Почитание – это процесс полноценного общения, по существу. В нашей жизни так много бывает общения и отношений не по существу, это для практика подобно самоубийству, прозябанию, прожиганию своей жизни впустую, потому что душа и сознание вместо чистого родника или океана становится застойным мертвым болотом. Увы, многие так могут проводить большую часть своей жизни, в результате чего жизнь сокращается и теряет свою ценность. Конечно, можно иногда, будучи вертлявым подлецом, стать, например, относительно богатым, но это дается такой ценой и очень быстро заканчивается стрессами, быстрым старением и крышкой гроба.
Также важно понять и то, что практики высокие, низкие, и т.д. – вещи очень относительные. Сейчас в этом фальшивом искусственном мире люди собирают массу эксклюзивных практик; когда они практиковались великими подвижниками и Гуру, это было не в тех условиях, где их сейчас распродают за бесценок и в крайне бестолковом виде. И это мало кто понимает. Все ненавидят, например, карма-йогу, и хотят тантрические практики, со звуком, световыми лучами и т.д. Но на самом деле, это все говорит о том, что никому не нужна ни карма-йога, ни практики двадашанты, света и звука и прочие, цели – не научиться это все понимать и использовать для изменения себя. Потому нужно ценить живое общение, дорожить им и ценить все наставления, которые дает Гуру, даже если это практика мытья полов вместо метода созерцания себя Деватом и поглощения пран в сушумну пранаямой. Гуру всегда дает то, что развивает человека, а не то, что создает иллюзию развития и игры в Традиции, практики и т.д. Если мы хотим развития, то тогда Гуру нужен.