Джая Маа!
а ученичество подразумевает принятие обетов и соблюдение их
А что за обеты, Гуруджи?
А то я к обетам, знаете настороженно так отношусь.
Будешь выполнять - будешь чувствовать себя довольным собой пашу, не будешь выполнять - будешь "облажавшимся" пашу.
А для меня Шива - это прежде всего свобода.
Первый обет: не разглашать никому практики, за исключением тех случаев, если с Гуру это согласовано. Их нельзя разглашать, потому что они дают сиддхи, нельзя даже родственникам, потому что у родственников и близких могут быть слабости, а у вас должна быть своя и другая сила, которой вы можете им помочь. Разгласив, вы перестаете быть способными помочь кому-либо, и себе в том числе.
Второй также важный принцип: Гуру, мантра и Иштадевата являются единым целым; если вы о Гуру, который вам передал садхану, отзываетесь плохо или поддерживаете тех, кто это делает, эта садхана становится бесполезной и не даст сиддхи. Простой пример: в практике Шривидьи вы, читая падука-мантру, помещаете Гуру в лотос на макушку своей головы; если вы видите в Гуру низменные качества, то вы в важный энергетический центр помещаете нечистую энергию.
Все остальное – это вещи уже чисто технические. Например, если в практике какой-то мантры предписание на одном месте делать джапу одинаковое количество раз, то именно так и надо делать, ничего не меняя. Там очень много технических тонкостей, которые очень важны, от этого зависит, принесет практика сиддхи или нет.
Также отдельно надо сказать, что какие-то силы начнут появляться при правильной практике довольно быстро, к ним надо относиться очень нейтрально, не думать, что вы уже чище всех йогинов и реализованный сиддха; сиддхи – это энергия, если энергию растрачивать направо и налево, то ее можно потерять. Но это отдельная и непростая тема, я видел много йогов в Индии, которые очень далеко ушли в практике, но искушения сиддхами были настолько глубокие, что они потеряли голову, эго взяло верх над ними очень незаметно.
Насчет пашу и вир, этим понятиям соответствуют свои методики: через пурашчарану, правильно выполняемую, сначала надо развить энергию, очистить восприятие, пусть это и методы пашу, так как инициация в мантру, конечно, соответствует анави-дикше, но она очень важна также. Только когда у вас развитая прана и сознание, можно приступать к практике панчататтвы, что соответствует садхаке в вира-бхаве, тогда, например, выпив алкоголь, это может усилить чистоту сознания, а если это давать сразу человеку со слабой праной, он просто впадет в бессознательное состояние. Практика майтхуны – это каулическая хома или яджна, нужен сильный и чистый огонь сознания, способный переварить и трансформировать нечистые подношения.