Адеш, Крипанатх!
Смысл кундал, из разных материалов, в том, что по прошествии 12 лет они дают разные сиддхи, например, серебряные - расаяна-сиддхи (знание алхимии). Спхатик (кристаллические кундалы) приводят к бхучари-сиддхи (контролю 5 элементов) и т.д. Кундалы передает Гуру, который видит, что данному ученику больше подойдет, какие сиддхи ему легче будет раскрыть.
По поводу практик. Они мало чем отличаются от тех, что практикуют в Индии, в основном они практикуют дхьяну, Кундалини-джагаран (пробуждение Кундалини) и медитацию на чакры, также "каула-садханы", как мне удалось выяснить. Вообще натховские пантхи появились в связи с местными религиозными и социальными различиями, в чем же смысл пантхов? Дело в том, что индийское общество зависимо от кастовой системы, хотя, я думаю, термин "каста" не индийского происхождения, к тому же под понятиями каст подразумевается не только четыре всем известных, но также и принадлежность к различным сферам деятельности человека. В некоторых книгах, где ведется перепись имен известных учителей, указывается кем были Гуру и из какой касты вышел тот или иной сиддха. Кто-то был кожевником, кто-то мусорщиком, кто-то рыбаком, кто-то пахал землю, а кто-то был царем (раджой), эти все категории тоже считаются отдельными кастами. Несмотря на то, что есть четыре главные, тем не менее, есть и более широкое деление индийского общества. Браки, например, должны заключаться между людьми одного сообщества. В Индии очень много разных ограничений и систем, по которым регулируется социум. Так вот, в понимании "правильного индуса", такие религии как джайнизм, буддизм, натхи, считаются не совсем верными, потому что они не принимают систему, разделяющую общество. Для нас, людей не живущих в Индии - это не столь актуально, потому что понять насколько проблематично там жить, может только тот, кто жил в ней долго, по всем индийским законам, со всеми социальными ограничениями какие есть. Например, вы не можете принимать пищу, находясь рядом с тем, кто принадлежит другой касте, это считается уже грехом. Но все эти правила, в зависимости от местности, могут иметь свои нюансы, у индусов не только много запретов, существует много всяких законов, позволяющих им обходить запреты. В Индии много религий, например, перечисленные выше, которые постепенно стали завоевывать авторитет, хотя и не совсем ортодоксальный, к примеру, разные культы на подобие агхоры, шайва-шактийские тантрические культы, натхи и др. Адепты этих верований - категория садху, они будто не от мира сего, и так как среди них было немало тех, кто проявлял различные чудеса, индусы постепенно стали уважать эту категорию людей. Они стали отдельными обществами, которые тоже достаточно известны и пользуются большим респектом со стороны многих хинду.
Теперь давайте рассмотрим, что же все-таки за посвящения у натхов. Основных стадий ученичества три, два наиболее существенных - аугхар садху и даршани. По-моему, всем понятно, что для практики йоги нужна и соответствующая внешняя среда, нужен подходящий образ жизни, ведь йога - это понятие очень емкое, если ее рассматривать как садхану. Ее можно практиковать на разных уровнях, даже если ты делаешь какие-то асаны и дыхательные техники, это еще не означает, что ты настоящий йог. Асаны и пранаямы дают прилив энергии, но что будет с полученной энергией, если в вашей жизни много факторов, которые ее забирают? Потеря. Индийское общество, как и любое другое, заинтересовано чтобы ему жертвовали много энергии, конечно можно делать какие-то практики йоги, но существует и масса других обязанностей, которые забирают много времени. А если этих дел очень много, то у кого-то может не быть времени на выполнение йогических практик. Вы наверное могли заметить, что люди, говорящие очень много о йоге, в реальной жизни на первое место ставят совершенно другие интересы. Так вот, вся их энергия направлена вовсе не на йогу, йога просто дополнение к ним. Это если трезво и честно посмотреть на вещи. Тоже самое и в Индии, большинству индусов до йоги нет никакого дела, кроме тех, кто посредством йоги хочет свалить из своей страны, остальные реально опасаются, что их сын станет натхом, т.к. большинство заботит продление рода. Сын должен содержал родителей, обеспечивать семью и т.п. Поэтому такой факт не удивляет, что индусы не особо заинтересованы в йоге, как в садхане. Хотя, сейчас и в Индии есть йога, которая устраивает всех, например, йога Свами Рамдева.
К чему я говорю это? К тому, что у натхов посвящения строятся на основе того, насколько йог, принятый в традицию, оставил социальные условности, имеющие место в Индии. Ведь чтобы практиковать садхану, в первую очередь нужен ум, не захламленный всякими обязательствами, что ты должен одно, другое, третье и т.д. Йог - это не просто санньяси, в классическом индийском представлении, санньяси - это часть индийского общества, а йог - это авадхута, тот, кто вне общества. Не смотря на то, что натха-йоги не отрицают все существующие законы в Индии и в той местности, где они находятся, натхи выстраивают свое мировоззрение так, чтобы внутренне не отождествляться с тем, что является ограничением (бандхана). В зависимости от того, насколько йог преуспел в формировании такого отрешенного состояния сознания, ему и дают ту или иную дикшу. От этого ведь зависит то, готов ли адепт выдержать серьезные испытания, когда они на него навалятся, если он начнет что-то серьезно практиковать. Без внутренней решимости быть стабильным, все разговоры о садхане ничего не стоят, нужна именно устойчивость. Дикша у натхов подразумевает скорее состояние, чем просто набор упражнений. Набор упражнений, можно сравнить с представляющей ценность книгой, ей может обладать кто угодно, ведь каждый человек наделен совершенно разными качествами, кто-то прочтет книгу и разовьет интеллект, а кто-то только подержит в руках. Так же дело обстоит и с техниками йоги.
Барах-пантхи (двенадцать ответвлений Натха-сампрадаи) появились именно потому, что йоги должны были жить в социальной среде, но при этом внутренне быть вне этой среды. Дживанмукта не отрицает внешние законы, он их признает истинными, но они не должны обуславливать. Естественно, позволить себе такое может только мудрый человек, с внутренней отстраненностью от всего искусственного и наносного. Поэтому в связи с уделением внимания внешним, местным, социальным законам и в тоже время с акцентам на своих йогических практиках, натхи создали разные системы садхан. Не знаю насколько они актуальны в таком виде для людей, живущих за пределами Индии. Жизнь в Индии среди натхов, лично меня многому научила, например тому, как практиковать йогу в различных условиях. Есть тексты, которые перечисляют основные практики йоги, объясняют различные аспекты практик, т.к. каждый из них был написан в разных условиях и каждый Гуру привнес то, что считал лично для себя важным. Нужно во всех йогических текстах, описывающих тот или иной метод, видеть основу и второстепенное.
Непал когда-то был частью Индии, здесь получили развитие различные формы ваджраяны, а так же уникальные тантрические культы. Короли Непала практиковали формы редких садхан. В Непале основные храмы натхов находятся в Ратанпуре, в Похре, Катманду. Многие натхи ведут семейный образ жизни. Как я уже говорил, санньяса для натха не всегда имеет ту форму, которая принята в классическом индуизме. После того, как вы стали даршани, вы можете поступать на свое усмотрение, решать, как внешне организовать вашу жизнь так, чтобы она была пригодна для садханы. Согласно традиции, перед этим следует определенная подготовка ученика, можно сказать, что это некая школа, где тебя готовят психологически к тому, чтобы потом "не посыпался" во время практики. Можно встретить мандир, где длительное время или же постоянно живут только монахи. Кто-то, временно живя там, постигает тонкости садханы, кто-то наоборот, пройдя все стадии посвящения, живет как грихастха, но не в храме, приходя туда на пуджу. Людей можно встретить самых разных, у каждого свой этап практики. В храме находятся изображения Горакшанатха и Ратаннатха. Согласно легенде Ратаннатх после Непала и Деви Патана отправился в Пакистан и Афганистан, там он смог приобщить к практике йоги многих мусульман, он завоевал у них большой авторитет. Мусульмане до сих пор его почитают, в некоторых суфийских орденах его признают как великого святого, связанного с суфизмом. По легенде, Ратаннатх раньше был буддистом, а натхом он стал после встречи с Горакшанатхом, то место где они встретились местные жители в последствии назвали Ратанпур. Если немало книг, где описываются беседы Горакшанатха с Ратаннатхом, в виде упадеш по практике, которые передавал Горакшанатх своему ученику.
Насколько я понял, многие техники, которые там практикуют йоги, например, медитация на пустоты, различные созерцательные практики, вероятно, были заимствованы из буддизма (учитывая то, что в Непале развит буддизм) и адаптированы под шиваизм.