Адеш!
Это одна из наиболее интересных сутр, попробуем ее разобрать.
तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥
tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||
तत् tat - тот.
प्रतिषेध् pratiṣedh (प्रति-обратно, षेध् от सिध् забирание) - приостановка.
अर्तम् artam - цель.
एक eka - один.
तत्त्व tattva - сущность (тот-ность)
अभ्यासः abhyāsaḥ (अभी в направлении + आस к цели) - практика.
С целью управления (приостановки) ими нужно практиковать сосредоточение на одной сущности.
Под управлением ими, или отстраненности от них, имеется в виду то, о чем речь шла в прошлой сутре: о страдании "дукха", унынии "дауманасья", дрожи в теле "ангамеджаятва", сбивчивости или нерегулярности дыхания "шваса-прашваса" и рассеянности или разбросе сознания "викшепа". До той сутры, которую мы разбираем, шло описание помех в практике контроля сознания, а после там идет сутра, описывающая то, что помогает контролю.
На эту сутру написано много противоречивых комментариев современными преподавателями йоги. Причем многие из них – не без весомых аргументов, и видно, что некоторые авторы хорошо пытались исследовать предмет, но не все, многие порождают больше вопросов. Однако есть немало древних комментаторов, существует даже объемный комментарий на эту сутру Шанкарачарьи. Например, у него там идет полемика с анонимным оппонентом, где используется терминология буддизма, причем она же встречается и в комментариях Вьясы и других Гуру. Вьяса использует термин क्षणिक (моментность, фрагментарность) в описании рассеянного восприятия. Отсюда очевидные параллели с буддийской доктриной क्षणिकवाद "кшаникавада", особенно развившейся в Йогачаре. Я лишь расскажу в общих чертах, так как эта доктрина очень важна и для понимания Йоги Натхов. Идея об изменчивости всех явлений, и потому их пустотности, также лежит в основе всего буддизма. Ее суть в том, что ни одно явление в этом мире не обладает независимой сущностью. Все явления появляются и исчезают, каждое явление можно разбирать по всем его самым разным составляющим, и в конечном счете вы не найдете ничего существующего. Т.е. все, к чему вы придете в результате, это пустота. Буддисты говорят, что если вы говорите об Атмане, то это некая независимая сущность, потому Атман - это то, что противоречит их теории пустоты. Но как это вижу я, для них это не всегда попытка использовать это виденье как основу практики, но часто и способ низвести понимание Атмана на более низкий уровень, чем это есть на самом деле. Ведь эти пустые споры вполне могут быть бесконечными, с таким же успехом идеологи и политические деятели их сампрадай могут противоречить себе же. Например, уже тем фактом, что они говорят: мы не есть то, или не это, таким образом они уже себя изолируют, ибо все отдельное является замкнутым. То, что замкнуто, то тоже соответствует принципу формы, и потому этому также можно придать интерпретацию как мирского. Как бы там ни было, если вернуться к Патанджали и его комментариям известными и древними индийскими Гуру, то он в целом говорит об Атмане в связи с "экататтва" (единая сущность). Что бы мы ни рассматривали, будь то внешние объекты, на которых мы сосредотачиваемся органами чувств, или же это содержание "кармашайя" причинной сферы, где содержатся наши "кармы" (аналогом которого является алая-виджняна у буддистов), в любом случае, как бы ни были различны или тонки объекты нашего осознавания, вплоть даже до понимания их пустотности, – есть кто-то, кто их осознает. Так, Шанкара говорит об Атмане, который их освещает своим светом, об этом же говорит и Вьяса. Если вы посмотрите на буддийские тантрические практики, там есть много Божеств, однако, совершая практику с ними, вы одновременно осознаете их пустотными. И тут лично я не вижу противоречий с тем, как если бы вы их и прочие формы осознавали едиными с Атманом. Сатьянанда Сарасвати в своих комментариях небезосновательно осуждает многих тантриков, которые передают кучи посвящений с разными практиками. Он говорит, что лучше практиковать что-то одно, иначе у человека наступает конфьюз. Я согласен, что для европейца, пропитанного двойственностью авраамических религий, действительно конфьюз на 99 % обеспечен, за исключением самых редких случаев. Эти случаи – когда человек не просто понял индийскую Санатана Дхарму, а сам стал предельно искренне привержен ей.
Но зачастую мы видим не приверженность ей, а ее имитацию, причем даже там, где люди могут носить рудракшу, тилаки, ставить демонстративно мурти индийских Богов и т.д. Зачастую это исключительно бизнес, где именно эта часть у них показная и искусственная, а душа верит во все те же двойственные и прочие ценности Запада. Причин, почему это крайне сложно принять искренне, крайне много, и это очень хорошо, если кто-то набирается сил себе признаться в своем невежестве, а еще лучше признаться в этом своему Гуру. После чего и начинается ученичество, начинается искреннее общение. Но признаться не в духе "я вот такой и ничего поделать не могу и не буду", огонек стремления измениться не должен погаснуть. Тогда противоречия будут постоянно исчезать в процессе непрерывной революции в своем сознании и не будет проблем в том, на что направлено ваше сознание: на Ганешу, Шиву, Богиню или все их формы. Я хотел бы обратить ваше внимание в этой сутре на один термин, который, если сказать по сути и обобщенно, указывает на Атман как основу собранности и сосредоточенности сознания. Это термин «таттва», который часто переводят как "сущность", что для большинства мало о чем говорит))). Если его понять как следует, то очень многие практики становятся ясны. Термин तत्त्व таттва состоит из तत् тат (тот) и суффикса त्व тва, который в русском языке обозначается окончанием "сть", т.е. можно перевести как "тот-ность". И здесь, когда я вам начну приводить примеры, вы, возможно, вспомните и буддийскую кшаника-ваду. Например, когда я слышу про элемент земли, воды, огня и т.д., у меня возникают разные ассоциации. Земля - это чернозем, как горы, камни и т.д. Есть общая ее характеристика, твердость, например, но обычные люди не воспринимают ее как таковую, а скорее "высматривают" что-то. Человек, например, слышит про теорию пяти махабхута, что из огня проявляется вода, из воды земля, потом земля растворяется в воде, вода в огне, или что огонь проявляется из воды, и думает, ну как такое возможно? Как, например, из воды может проявиться огонь? Допустим, из спирта или нефти, из масла. Он начинает думать своим временем, в котором живет, и в ценностях этого времени, открытий и изобретений, сделанных именно в этот период. Начинает думать о машинах, где используется горючее. И это один только пример восприятия человека, обусловленного временными рамками, сознание утилизаторского потребителя. Увы, так мыслят и все современные "йоги", не понимая того, что йогины как раз уходили от такого восприятия и что они именно и йоги потому, что далеки от обусловленности временными факторами. Что цель йоги явно не в "залипании" в феноменальности, например, в виде "сделать красивое тело". А если тело само и обретало совершенство, то это, скорее, побочный результат садханы в целом. Другой пример, вы смотрите на статуи Шивы, где он танцующий, и вы думаете: Шива с четырьмя руками и он танцует, или он носит череп, или лежит трупом, а на нем стоит Кали. Потом вы думаете, а кто же такая Кали, а кто же такой их сын Ганеша, вроде как с головой слона, а вот есть храмы, где он даже с головой человека. Вы думаете, и думаете, кто же они такие, кто же такой Шива, иногда вы думаете, что он с одной головой, иногда с пятью, а иногда с девятью головами. Так кто же такой Шива? Пятиликий? Вроде как да, но и нет тоже. Шива - это Шива. Чтобы понять, кто такой Шива, надо перестать проецировать на него свои ограниченные паттерны, надо пустым сознанием смотреть на него. У людей очень много шума в голове, вместо тишины и созерцательности, это блокирует восприятие, люди хотят навязывать, а не воспринимать. Кругом одни гуру, но почти нигде нет учеников. Ученик и йогин - это одно и то же, потому Горакшанатх называет йогинов авадху, тот, кто йогин, тот, кто практик йоги, и тот, кто ученик.
Когда человек решил, что он "знает", на этом его обучение и процесс восприятия останавливаются. Тот-ность – означает, что вы, например, смотрите на Шиву и видите своим чутким восприятием, что это не просто какие-то атрибуты, а что каждый атрибут и в целом его образ – это врата в другое измерение. И чем больше вы видите эту тот-ность, тем это измерение все более всеохватывающее, вот что такое таттва-анусандхана (изучение таттвы). По правде говоря, йогины - это люди, в которых есть дух ученых, исследователей, с той лишь разницей, что они независимы от социальных институтов. Для йогинов институциональность и ее рамки малозначимы вследствие духовной эволюции йогинов, потому что они понимают ограниченность такой системы. Ведь кто такие ученые? Это те, кто сделали какие-то открытия, но это не значит, что открытые процессы не существовали. Таким образом, йогин - это своего рода "свободный ученый", который открывает нечто, что не открыто другими, и этим объясняются некоторые чудеса, которые делают те, кто достигли больших успехов в садхане. На самом деле никаких чудес нет, просто есть то, что для одних понятно и объяснимо, а для других нет.
Завершая свое объяснение этой сутры, я хочу указать на один важный момент: по сути все явления находятся внутри одной единой духовной сущности, высшего, всепроникающего сознания, которое кто-то видит как Атман, кто-то как Брахман, кто-то как Шиву или Вишну. Каждый человек в той или иной степени имеет этот опыт, потому когда мы смотрим на тот или иной объект, он так или иначе раскрывает в нас этот опыт. Я бы сказал так: устойчивость вашего сосредоточения не противоречит живости восприятия, а живость восприятия связана с искренностью в том, что вы совершаете. В искренности всегда есть некое благоговение и смиренность, без чего нет обучения, нет духа исследования, нет ученичества и нет духовного процесса. Поэтому ваша искренность, честность, со всеми остальными перечисленными качествами, помогают хорошей концентрации, и если она глубока, то не важно, какой или какие это объекты, вы из всего извлечете мудрость. Вероятно, поэтому следующая сутра и перечисляет то, какие качества важны для практики чистого и стабильного сознания.
