Натха-Сампрадая

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Темы с пометкой (архив), содержат копии сообщений, перенесенные со старого форума.

Автор Тема: Ганеша  (Прочитано 53541 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов
Re: Ганеша
« Ответ #90 : Май 22, 2019, 23:58:59 »

Адеш!

Под тарпаной обычно подразумевается только возлияние разных жидких субстанций, они собой символизируют нектар. Сам термин тарпана तर्पण происходит от корня трп तृप्. - насыщать, удовлетворять, освежать, обновлять – то, что совершают в отношении Божества. Субстанции могут быть самые разные, начиная от воды, с добавлением туда халди (куркумы), имбиря, сандаловой пасты, гвоздики, камфоры и т.д., или же молока, и заканчивая вином и прочими субстанциями в "леворучных" направлениях тантры. Однако часто подношения делаются двумя руками по очереди, ибо при пудже желательно задействовать центральный канал, в котором объединены два канала: солнечный и лунный. Именно поэтому в подношениях пуджи, будь это ритуальная ложка в хоме или тарпана, должны быть задействованы обе руки, потому что для всего духовного важны обе силы, соединенные с сушумной. Так даже внешнее действие становится практикой йоги. В таких случаях, поднося одной рукой, например, грубую субстанцию - рис, цветы, с порошком, вы подносите элемент солнца, говоря «шри падукам пуджаями» (пуджаями – т.е. от себя, первого лица, "я почитаю"). После «пуджаями» вы другой рукой подносите жидкий элемент, говоря "тарпаями намаха" (я возливаю, или насыщаю), вы жертвуете лунный элемент. Это элементы нашей Йоги Натхов, йоги солнца и луны, только в ритуале они проявлены таким вот образом. Во внутреннем же виде мы производим слияние токов иды и пингалы, огня Кундалини и белого света (нектара Шивы в сахасраре). «Йогашикха-упанишад» дает определение Раджа-йоги как слияния женской таттвы (сущности) "ракта" и мужской сущности "ретас". В своих наиболее тонких состояниях они есть красное сияние, или огонь Кундалини, и белый яркий свет Шива (Шива есть Пракаша), тогда йогин обретает полноту и завершенность (реализацию).
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Andrey Gubanov

  • *
  • Сообщений: 7
Re: Ганеша
« Ответ #91 : Июнь 08, 2020, 15:08:20 »

Адеш, Гуруджи!

Могли бы Вы разобрать послогово значение мантры om gaṁ gaṇapataye namaḥ ?

Спасибо.
Записан

Andrey Gubanov

  • *
  • Сообщений: 7
Re: Ганеша
« Ответ #92 : Июнь 08, 2020, 19:33:26 »

Жаль, что здесь нельзя редактировать сообщения.

Вообще интересовала биджа ГАМ. Могли бы Вы, Гуруджи, пожалуйста, о ней рассказать.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов
Re: Ганеша
« Ответ #93 : Июнь 18, 2020, 17:39:47 »

Адеш!
 
Это очень просто. Термин गणपति Gaṇapati — существительное мужского рода в единственном числе, а नम: namaḥ — почитание. Соответственно, गणपतये gaṇapataye —это будет дательный падеж этой грамматической формы. Точно так же, если взять другие существительные мужского рода с окончанием на короткую "и" इ, например, अग्नि "agni", то в дательном будет agnaye अग्नये. Само слово означает "Владыка живых существ", в дательном падеже будет "Владыке живых существ" + नम: namaḥ - почитание. Вся мантра с биджей такая: गं गणपतये नम: gaṃ gaṇapataye namaḥ, где биджа — это аббревиатура имени, т.е. латентное состояние всего имени.
Вообще, именем Ганапати в Ведах и других источниках называли многих Богов, и Агни, и Индру, и Брихаспати, и даже Шиву, потому что Владыкой живых существ можно назвать разных Божеств (в зависимости от того, во что верит практикующий в наибольшей степени). Вероятно, по той же причине в культе ганапатьев они Ганешу рассматривали как самое высшее Божество, из которого все остальные проявляются. Таким образом, мы можем понять людей из индийских культов, почему они могут совершенно разных Деват почитать, и каждый будет считать, что тот, кого почитает именно он, — самое Высшее. В европейском сознании такое сложно уложить, но для индийца это не проблема. Они подходят к одному Божеству и почитают, потом к другому — и то же самое, ко всем так могут. Можно встретить очень разных практикующих: которые почитают многих и в каждом видят высшее; почитают многих, но одно среди них главное; которые почитают одно, считая, что они им стать не смогут; которые считают, что могут слиться с Божеством; которые верят в бесформенного Бога; которые верят только в душу (Пурушу) и не думают о чем-то еще (т.е о Боге) или как буддисты, которые не верят в душу и Бога (но имеют свои особые взгляды на Деват и сознание) и т.д. Какие-то верят только в часть из того, что я перечислил, или что-то еще, какие-то — во что-то одно, а кто-то, как я, — во все сразу)) (хотя с таким же успехом могу для кого-то сказать, что не являюсь буквальным фанатом чего-либо). У меня Ганапати ассоциируется именно с обилием такого рода вариантов, потому он приоткрывает двери самых разных духовных практик и возможностей.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Andrey Gubanov

  • *
  • Сообщений: 7
Re: Ганеша
« Ответ #94 : Июнь 23, 2020, 22:45:19 »

Большое спасибо, Гуруджи!

Адеш!
Записан

Andrey Gubanov

  • *
  • Сообщений: 7
Re: Ганеша
« Ответ #95 : Сентябрь 17, 2021, 19:05:18 »

Адеш, Гуруджи!

Скажите, пожалуйста, как с нашей праной связаны стрекало, петля, бивень, которые Ганеша держит в своих руках на мурти?

Заметил, что, внутренне созерцая анкушу, проясняется состояние. Мне кажется, данные сведения могут обогатить практику медитации.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов
Re: Ганеша
« Ответ #96 : Декабрь 02, 2021, 17:36:43 »

Адеш!

В более ранних ведийских источниках, Ганапати порой ассоциируется с разными Божествами. В Ригведе (2.23.1) он прославляется, как искусный в речи (кави), что в Индии часто означает поэт, но у них поэты эквивалентны мудрецам, мистикам:

क॒विं क॑वी॒नामु॑प॒मश्र॑वस्तमं।

"Почтение мудрому (कविम्) из мудрых (कवीनाम्), в высшей мере прославленному".

В других местах его также называют владыкой речи (Вачаспати), в Атхарва-веде (4.1.7). А в Кришна и Шукла-яджурведе, например, он встречается в Шрирудрам и отождествляется с Рудрой, так как гим посвящен Рудре (16/25):

नमो॑ ग॒णेभ्यो॑ ग॒णप॑तिभ्यश्च वो॒ नम:।

Почтение тебе, Владыке живых существ и живым существам (как его аспектам).

Из этого, очевидно, поздние почитатели Ганапати смогли вывести то, что Ганапати многомерен, в него могут вписываться разные Деваты, как проявление его единого. А он сам – наивысший из всех, и для такого охвата всех своих проявлений он, соответственно, должен быть запределен, он – Парабрахман, который вне каких-либо качеств, но во всех качествах также. 
С детальными атрибутами в руках, он появляется в Ганешопанишад (11):

एकद॒न्तं च॑तुर्ह॒स्तं॒ पा॒शम॑ङ्कुश॒धारि॑णम् ।

"Одноклыкому (एकदन्तं), четырехрукому (चतुर्हस्तं), петлю (पाशं), стрекало держащему (अङ्कुशधारिणम्) [почтение]”.

Исходя из того, что я выше перечислил, а перечислил я далеко не все, мой вам совет, если вы медитируете на какие-либо атрибуты, старайтесь от них идти к единому. Так как мы последователи Натха-сампрадаи, то для нас путь "нивритти" (оставление вовлеченности в изменчивости и противоречивости форм) наиболее актуален. Безусловно, сакральность формы, как отражение запредельного, важна и, по сути, она есть основа практики. Но к этому надо относиться трепетно, деликатно, с включенностью наших сущностных внутренних ресурсов, что и является путем нашего подлинного, духовного очищения. Все это невозможно и ни к чему объяснять в открытом формате, так как садхана есть таинство, ее надо хранить еще лучше, чем хранят, например, государственную тайну, так как это то, что выводит вообще из всего мирского.

По поводу символики, она многомерна, поэтому я выскажу основное из того, что мне доводилось встречать. Например, с бивнем очень много историй, но одна из самых популярных, та, где он сломанным бивнем со слов Вьясы писал священные тексты. Иногда бивень выступал в форме оружия. Поэтому бивень, можно сказать, "астра" (оружие), но не в прямом смысле, а как магическое оружие, в виде "астра-видьи" или "астра-мантр", на подобии “брахмастры", агньястры", “пашупатастры" и т.д. Т.е. это совершенное знание, как оружие магической войны. Но это надо верно понять, индусы иногда тупо используют западные оккультные термины, не понимая, что на Западе в них может быть более узкий, я бы сказал, чаще всего, примитивный контекст. Индусы, например, свою тантрическую магию или ведийскую, допустим, из Атхарваведы, называют "black magic" или вообще используют такие термины, как "satanic". Они не понимают какую это все потом играет злую шутку. Я не буду говорить о том, какие ошибки, в свою, очередь делают западные люди, используя что-то из индуизма, я и так уже сказал много. Но основное, что надо понять, в Индии нет жесткой границы, где начинается религия с мистицизмом, а где магия. У них вообще духовное и социальное плотно вплетены друг в друга и неразделимы. На Западе эти границы жестко очерчены. И у того, и у другого могут быть как свои сильные, так и слабые, а иногда и вовсе опасные стороны. Все зависит от сущностной мотивации человека, его чистоты и отрешенности. Плохим танцорам могут помешать их причинные места, а причина этому исключительно в глубинном невежестве.

Другой символ – стрекало (анкуша), это символ "стамбхана-шакти”, силы парализовывать. С йогической точки зрения – это остановка праны, от которой зависит работа ума, речи, всего тела, всех "кармендрий" и "гьянендрий".

Петля (паша) – символизирует "вашья-шакти” (силы подчинения). Вообще, паша – это веревка, которой связывают животное (пашу) при жертвоприношении. Но пашу может означать не только животных, в буквальном смысле, но и вообще животную природу, которая проявляет себя и в человеке тоже. Это контроль инстинктов, всех инертных тенденций в своем существе.

Все перечисленное и многое из других атрибутик Ганапати, должно быть ориентировано на то, с чего я начал объяснять природу Божества. Контроль не происходит просто по желанию, через манипуляции различными техниками, купленными у разных учителей. Это происходит только через милость (прасада), нисходящую из высшей природы Деваты к садхаке, что возможно при одновременном тотальном внутреннем пробуждении садхаки. Об этом можно много говорить, но я вам предлагаю в безмолвии реализовать этот опыт и понимание, так как для йогина другого пути нет.

Сарвамангаламасту!
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Alexandros

  • *
  • Сообщений: 314
Re: Ганеша
« Ответ #97 : Декабрь 08, 2021, 23:45:27 »

Намасте!
Джаи Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!

Совершенно случайно я наткнулся на Махамантру Дхумра Винайаки.

Будет наверно лучше, если я много деталей о ней здесь открыто не буду выкладывать. Согласно некоторым описаниям, Дхумра Винайака особенно "активен" в Калийугу, способствует противодействию попирания Дхармы. У Него 29-Слоговая Мантра, Риши этой Мантры - Махавишну в форме Калки. Шакти этой Мантры - Dhūṁ.

Вначале я подумал, что Дхумра Винайака соотносится с Дхумавати, но с Ней, судя по всему, больше соотносится другая форма Ганеши с похожим именем (и, видимо, с силой значительно более "Пралайного" (не знаю как тут точнее сказать) характера).

Шри Матьсендранатх, скажите пожалуйста, где можно ознакомиться с описанием той формы Ганеши, что соотносится с Дхумавати? Могу отправить Вам текст, где описан Дхумра Винайака. Честно говоря, может там описана и та самая другая форма Ганеши, текст очень большой, там многое может найтись.
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов
Re: Ганеша
« Ответ #98 : Декабрь 15, 2021, 17:03:01 »

Шри Натх джи Гуруджи ко адеш!

В Ганеша-пуране, а также Мудгала-пуране говорится о धुम्रवर्ण गणेश (dhumravarṇa gaṇeśa), а также धूम्रकेतु गणेश (dhūmraketu gaṇeśa). Это Ганеша дымчатого или пепельного цвета (что ассоциируется с бхасмой), поэтому эта форма глубоко связана с Богиней Дхумавати. В Мудгала-пуране перечисляются восемь форм Ганапати, последняя из них धुम्रवर्ण गणेश (dhumravarṇa gaṇeśa), согласно Ганапати-пуране, упомянута другая форма, одна из четырех, называется धूम्रकेतु गणेश (dhūmraketu gaṇeśa). Первая форма называется महोत्कट विनायक (mahotkaṭa vināyaka), проявляющаяся в Сатья-югу, в Трета-югу – форма मयूरेश्वर विनायक (mayūreśvara vināyaka), в Двапара-югу – गजानन  (gajānana) и в Кали-югу –  धूम्रकेतु विनायक (dhūmraketu vināyaka). И это нормально, когда в определенные периоды времени рекомендуется почитать разные формы Ганапати. Это традиционно делается каждый месяц в чатуртхи-титхи, согласно индийскому альманаху (панчанга).

1) В месяц Магха – भालचन्द्र गणेश (bhālacandra gaṇeśa).
2)  В месяц Пхалгуна – हेरम्ब गणेश (heramba gaṇeśa).
3) В месяц Чаитра почитается विकट गणेश (vikaṭa gaṇeśa).
4) Вайшакха – वक्रतुण्ड गणेश (vakratuṇḍa gaṇeśa).
5) В месяц Джештха – रथ गणेश (ratha gaṇeśa).
6) В месяц Ашадха – लम्बोदर गणेश (lambodara gaṇeśa).
7) В месяц Шравана – विनायक गणेश (vināyaka gaṇeśa).
8) В месяц Бхадрапада – एकदन्त गणेश (ekadanta gaṇeśa).
9) В месяце Ашвина – कृष्ण गणेश (kṛṣṇa gaṇeśa).
10) В месяце Картика –  पिंग गणेश (piṃga gaṇeśa).
11) В месяце Маргаширша –  गजानन गणेश (gajānana gaṇeśa).
12) В месяце Паушья – लम्बोदर गणेश (lambodara gaṇeśa).

В общем и целом, согласно Ганеша-пуране, почитается  धूम्र गणेश (dhūmra gaṇeśa). Он описан с ваханой в виде синей лошади, что отличается от общей распространенной версии, когда у него вахана мышь. В таком виде он ассоциируется с Калки-аватаром, одним из форм Вишну. Однако мы должны учитывать, что в Индии, последователи разных Сампрадай, свое главное Божество могут интерпретировать как самое высшее. Поэтому не удивительно, что для кого-то Вишну – это проявление Шивы, для кого-то Вишну и даже какие-то формы Шивы – проявление Богини Матери, для гапатьи – то же самое. Поэтому Дхумра Ганапати – это форма Ганеши, которая является аналогом Калки-аватара в вишнуизме. Хотя, есть шлоки с описанием Дхумра-варна Ганапати, восседающем на мыши (आखु / ākhu):

धुम्रवर्णावतारश्चाभिमानासुरनाशकः ।
आखुवाहन एवासौ शिवात्मा तु स उच्येत ||

Аватара, имеющий дымчатый цвет, тот кто также уничтожитель абхиманасуры (демона гордости). Тот, чье средство передвижения в виде мыши, кого в действительности надлежит звать сущностью Шивы.

Соответственно, все эксклюзивные формы Ганеши или какого-либо иного Божества, очень часто принято в Индии сводить сначала к наиболее популярным формам и их атрибутам. А далее, вообще к йогическому опыту, так например, в Натха-сампрадае Ганеша имеет человеческий лик, а не слоноголовый. Дело даже не в том, что изначально у него был именно человеческий лик, до известной истории, когда Шива ему приделал голову слона. Просто для йогина человеческая форма ближе к нему самому и цель всех практик – осознание божественности в своем теле, к такому финалу в том же тантризме все практики и подводят. Цель реализации той или иной мантры (которая одно целое с ее Божеством) состоит в том, чтобы все твое психофизическое существо стало постоянным носителем реальности этого Божества. Постоянное полное пребывание в Боге означает вечность, что есть природа Атмана, который – цель йоги. Тем не менее, Дхумра Ганапати, как и Богиня Духмавати -–это символический финал духовного пути. Это символ сгоревших мирских устремлений (самскара), пребывания сознания в мирском (васана), вообще, огонь любой страсти к жизни (камагни). Мирской человек постоянно вовлечен в бурлящую жизнь, полную огня, последние его признаки – это дым погребального костра, это серый пепел (бхасма). Тот кто оставил всю бесполезную возню мира, тот устремлен к смолканию всех "вритти" (бесконечный круговорот мыслей) в сознании. Такой подвижник непрерывно устремлен в вечность своего истинного Я (Атман), видя как все мирское превращается в нектар бхасмы, символ пустоты из которой вышли все формы, все активности "правритти". Такие йогины уже никуда не спешат, они даже если и остаются в этом мире, то со всем соприкасаются очень номинально. Дхумра Ганапати и Дхумавати в джьотише хорошо отображают природу Кету и Сатурна. Кто-то боится этих грах, однако, все зависит от того, в каких вы с ними взаимоотношениях. Сатурн – это самая медленная из всех планет, поэтому она тормозит все наши гипертрофированности в активностях, то же самое и с Кету. Но эти грахи могут быть полезны тем, кто выбирает дисциплину и устремление к мокше.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Alexandros

  • *
  • Сообщений: 314
Re: Ганеша
« Ответ #99 : Декабрь 20, 2021, 14:42:52 »

Намасте!
Джаи Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!

Благодарю за Ваш ответ, и обязательно гляну Ганеша Пурану и Мудгала Пурану, когда улучшу своё знание санскрита (переводы мне не попадались). В том другом тексте (который тоже целиком на санскрите и без переводов), из которого я взял информацию, там описано очень много разных форм Ганеши, в частности группа из 10 форм:
1. महोत्कट विनायक - Mahotkaṭa Vināyaka.
2. मयूरेश विनायक - Mayūreśa Vināyaka.
3. धूम्र विनायक - Dhūmra Vināyaka.
4. राजपुत्र विनायक - Rājaputra Vināyaka.
5. कलिप्रिय विनायक - Kalipriya Vināyaka.
6. सिद्धरूप विनायक - Siddharūpa Vināyaka.
7. कालानल (प्रशमन) विनायक - Kālānala (Praśamana) Vināyaka.
8. त्रिमुख विनायक - Trimukha Vināyaka.
9. गणक विनायक - Gaṇaka Vināyaka.
10. ढुंढी विनायक - Ḍhuṁḍhī Vināyaka.

А разные формы Ганапати по месяцам вижу тоже впервые, пожалуйста, расскажите, в каких книгах можно об этом соотнесении поподробнее почитать?
Записан

Yogi Matsyendranatha

  • Гуру
  • *****
  • Сообщений: 6982
    • Традиция натхов
Re: Ганеша
« Ответ #100 : Декабрь 24, 2021, 15:54:35 »

Кальянамасту!

По поводу доступной литературы, мне понравилась вот эта книга на русском.
Вроде бы издание 1999 года, может где-то есть и бесплатно в сети. Там хороший обзор разных форм Ганапати и атрибутик, есть ссылки на тексты. Правда для меня этого уже не достаточно, вы правы, способность читать в оригинале какие-то сукты, открывает понимание того, что даже такого рода книги – это капля в море. Так, например, Ганеша-суктам из Ригведы отчасти похожа на Ганеша-суктам Ваджасанея-самхиты, но в последней Ганеша-суктам выводится из нескольких шлок другого, более длинного гимна. Смотришь весь гимн, масса приходит откровений и о природе Ганеши, и вообще о его связи с другими деватами. Другие языки тоже полезны, натхи, например, часто используют гимны на санскритизированном хинди с диалектами, по глубине, если вникать в суть содержания, они тоже ничуть не уступают.
Записан
На общие вопросы я не отвечаю в ЛС, ответы на них даю только на форуме. Просьба относиться с пониманием.

Adhyatmanath

  • Практикующий
  • *
  • Сообщений: 240
Re: Ганеша
« Ответ #101 : Январь 08, 2022, 19:55:49 »

Нашел описание Дхумра Ганапати:
Его описывают как мрачного, старого, одетого в грязную белую одежду. С гирляндой из человеческих черепов с дымчатым цветом лица. Имея четыре руки, в которых он держит чашу из черепа (капала), Данду (палку), Дамру (ручной барабан) и Вара мудру (жест дарения плодов).

Ему следует поклоняться перед поклонением Дхумавати Ма. Мантра Дхумра Ганапати состоит из 11 бидж с двумя биджами Дхумавати вместо Омкары.
Может она мало освещаемая в с вязи принадлежности Угра Деваты, и опасна для благополучия семейного человека которое может смести все это иллюзорное благополучие и бояться приблизиться к Угра Деватам в том числе к Дхумра Ганапати?  Что эта за таинственная мантра?

Чем характерно в Ганеше янтре (астрологической) где перечислены все управители Ганеши знаков. Дхумраварна Ганеша занимает 8ю бхаву, (Скорпиона) где один из управляющих является Кету. Также с Кету отождествляют Дхумавати Маа.

Как Гуруджи писал, Дхумракету Ганеша также ассоциировается с Калки аватаром.



« Последнее редактирование: Январь 08, 2022, 20:05:11 от Adhyatmanath »
Записан
जय माता दी