Мне вот любопытно, для пробуждеия кундалини в натха-сампрадае и извеестных Bам
тантрических традициях, используется только муладхара или другие чакры тоже,
как альтернативные пути?
Альтернативные варианты есть, и их действительно немало. Кто-то утверждает, что Кундалини движется из муладхара-чакры, кто-то, что из манипуры, анахаты или вишуддхи. В Шри Видье их четыре: нисходящая (урдхва-кундалини), восходящая (адхо) и средняя (мадхьяма-кундалини), четвертая та, которая соединяет с Маха-кундалини, как макрокосмической силой, она называется Парама-кундалини. Вообще, Кундалини - это свернутая кольцом сила, и ей может считаться каждый лепесток чакры, коих 49. Но есть точка зрения, что Кундалини - это сила, которая присутствует во всех процессах, в теле, в семи дхату, шротах, грантхах, дошах и т.д.
В Индии, сколько я не встречал бы разных йогинов и тантриков, все дают свои объяснения Кундалини и как (чем) ее пробуждать. Есть системы, которые стали очень брахманизированными, например, Шри Видья, там все очень последовательно, чакра за чакрой. У Натхов используются в основном методы пранаямы, созерцательные, есть ритуалы, но они упрощенные, я бы их назвал «урезанными» тантрическими обрядами.
Мое мнение может кем-то оспариваться, в любом случае, однако я им поделюсь, так как верю в свой личный опыт, в то, что видел и чему учился в Индии. Оно таково: в Индии всегда были разные духовные культы, взять например ведизм, в нем не было места поклонению Ганеше, если он и упоминался, то под именем Агни или Индры, многое в нынешний ведизм пришло из пуран и тантр. Более того, арии были кочевниками, у них не было храмов и идолов как сейчас, следовательно, яджны совершались по упрощенной схеме. Но сейчас вы можете встретить весьма смешанные ритуалы, а кто-то даже проводит арати в конце, составленные на хинди, а не на санскрите. Все это называется ведизмом, который на протяжении веков претерпевал разные преобразования. То же самое с любой традицией, тантрическими сампрадаями, натхами и др. На данный момент лично я вижу крайне ограниченными методы той или иной сампрадаи, имеющих вид какой-то системы практик, у натхов, например, при желании можно найти фактически все. С тантрой ситуация была примерно как и с ведизмом, если почитать тексты Матсьендранатха, там можно найти описание чакр, оно просто «гуляет», а не фиксировано. Почему? Скорее всего, тексты писались просто: тот или иной Учитель описывал свой опыт, который получал практикуя свою садхану. Он чувствовал лотос в сердце в определенный момент, об этом и написал. Так как многие духовные практики в Индии всегда были связаны с мантрами, которые объяснялись как проявленный Шабда-брахмана, то появилось множество форм сакрализации звуков, разных матрик и их строений. Тантре вообще свойственно все объяснять с позиции микро- и макрокосма, поэтому Кундалини, как силу звуковой вибрации, надо было разместить в теле таким «макаром», чтобы данная система идеально отображала в теле макрокосм. Этим занимались именно «брахманские» тантрические линии: Кашмирский шиваизм, Кубджика, Шри Видья. Многое из того, что было ранее и граничило с сахаджей, вамачарой, капаликизмом, они окультурили, создав свои систематические описания чакр, где и что в них должно быть. Появились примерные стандартные описания чакр, но даже сейчас они иногда разнятся. Это так же, как в отношении к натхам, нам сложно говорить, что они из себя представляли до 6-7 вв.н.э. Есть версия, что Матсьендранатх, Горакшанатх были капаликами, буддистами и др. (никто не знает), потом, когда буддизм мигрировал в Непал, Тибет и др. страны, эти гуру перестроили суть многих тантрических практик натхов, упростив виды тантрической йоги. Это имело немало преимуществ, ведь мусульмане, последователи бхакти, видя многие тантрические обряды, приходили в ужас и заявляли, что все подобные вещи являются асуризмом. Когда йога натхов претерпела изменения, упразднив многие тантрические ритуальные тонкости, внутреннюю суть тантрической йоги могли понять не все, и традиция могла просто исчезнуть. Так, значение многих йогических методов, берущих корни в тантре и др. традициях, понимала только определенная группа сиддха-йогинов. Традиция должна была выживать, и чтобы она выжила, натхи привнесли в садхану простую карма-канду (ряд ритуалов), которая ориентируется на бхакти. Ведь бхакти была популярна, и все кто привержен этому пути, доносят его до большинства людей, легко могут выжить в социуме. Так, натхи в ряд бхактийских обрядов «завернули» свою йогу. Вы не встретите в ранних текстах натхов обильной физкультуры, это определение к натхам, как я предполагаю, приставили англичане из-за непонимания теоретической базы натхов (пинда-брахманда-вада). На данный момент натхизм - это скопление самых разных методик, которые по-своему связаны с разными традициями, но натхизм не заключается только в каком-то определенном наборе пранаям или мудр. Традиция, как я это вижу, слишком разнообразное и трансцендентное понятие.
Что касается тантры – то же самое. Если натхизм внешне оброс бхакти или наборами асан, разных мудр, пранаям, то тантризм оброс четкими системами ритуалов и описанием чакр, которые изначально были описаны весьма хаотично. Натхи, которые были просветленными существами и обладали гибкой системой поведения, вероятнее всего, на протяжении веков, сохраняя свою базовую систему мистического мировоззрения, внешне себя перестраивали в соответствии с местом и временем. Я даже могу поверить, что Матсьендранатх мог быть, к примеру, буддистом, а когда он "исчез" в Индии - капаликом, когда пришли мусульмане, он мог стать сахаджием и повлиять на культ баулов. Горакшанатх и другие йогины не цеплялись за форму, что позволяло видеть глубинную суть форм и принципа формы как такового. Вымершие культы, такие как каламукхи, капалики, кашмирские шайвиты, расешвары, просто имели в чем-то по своему консервативный подход, поэтому просветленные сиддхи, идущие в ногу со временем, "завернули" знание и свои радикальные практики в понятно выстроенные, красивые, последовательные, тантрические ритуалы и т.п. Я думаю, что такая ситуация с современной Шри Видьей, которая имеет большие матхи, которые возглавляют патриархи Джагад-гуру Шанкарачарьи. У них явно нет гибкой трактовки того, что такое чакры, потому что даже если они сами и знают многое, они не смогут это объяснить так, чтобы данное знание поняли все. Дело даже не в уровне этих гуру, а в уровне простых людей, которым подавай четко отстроенную систему, а не опыт «анубхава».
Вопрос, на самом деле, непростой, хотя и хороший. Тантра или йога, когда стали переходить на популистский, проповеднический уровень, стали обретать все больше и больше систематичности. Тем более в плане йоги, при переходе на уровень стабильной коммерции, войн конкурентов в сфере йоги, это стало очень ярко выраженным явлением. Я помню, как-то ко мне пришел один человек и сказал: «Я пришел за системой, и если это настоящая традиционная йога, то для меня это означает именно то, что она лучшая из всего того, что я знаю и что я видел везде. За нее я плачу реальные бабки, и мне не жалко платить даже очень большие деньги, только бы она была лучшей». Тогда я спросил, что в его понимание есть лучшее, ведь если он о чем-то лучшем уже говорит, это означает именно то, что он себе это уже представляет каким-то образом. Человек пришел учиться не тому, что есть, а тому, что он представляет. Почему? Потому что он платит деньги. В чем заключается ситуация, в том, что традиционная йога в своем истинном виде никогда не ориентировалась на заработок денег и на порожденную ими конкуренцию. Я ему предложил сначала высказаться самому, а потом помолчать минут тридцать и внимательно послушать, что же скажу я. Вроде бы мы пришли к пониманию и даже разобрали ряд практических методов. Так вот, в йоге сейчас многие строят последовательности, при этом обладая очень поверхностным знанием традиции и основ, которые могут быть в той или иной системе. Я сам не против систематики, хотя за то, чтобы те, кто строит системы, понимали, что же они делают и на основе чего строят систему. С чакрами то же самое, в Индии есть много объяснений чакральных систем, все они имеют более ранние древние основы, я видел в Индии людей, которые их хорошо понимают. Эта категория позволяет себе внешнюю хаотичность в практиках для обретения качественного упорядочивания своего энергетического состояния. Но это действительно уровень. Для простых людей и в самом деле лучше давать систему, тем более, если речь идет о массовом обучении. По мере обретения опыта они приходят к гибкости. Я недавно общался с одним шри-видьеским патриархом, он мне сказал, что они обучают не быстро, но последовательно. Как я вижу, быстрое развитие возможно при личном обучении у Гуру, при условии, что ученик ВИДИТ в Гуру незыблемый авторитет и готов сделать все, как ему сказал Гуру, какими бы нелепыми ученику не казались какие-то вещи. Такая система обучения существует, и как раз в ней чаще встречается не определенная последовательность, а ориентация на психофизическое состояние ученика. Я думаю, что любой подход имеет право на свое существование.