Кундалини - это сознание. Поэтому, когда тексты говорят про огонь, то речь идет, в первую очередь, о раскрывающемся свете сознания, хотя, конечно, это раскрытие может сопровождаться и физическим теплом в теле. Есть три огня: подобный луне, солнцу и тот, который в сушумне, т.е. собственно сам огонь (смешение солнечного и лунного тока). Недаром говорят, тапас - внутренний жар, развивается посредством ограничений, но эти практики часто неправильно понимают. Ограничения подразумевают умеренные усилия для приведения всех аспектов своего существа к балансу. Это равновесие и приводит к пробуждению центрального канала, "огня сознания" в нем. Существует даже такое понятие хатха-йоги как йога с волевым усилием, и что, якобы, тут есть противоречие с трактовкой "ха" и "тха", на самом же деле, его нет. Потому что приведение в равновесие своего существа приводит к широкому восприятию мира, широкому его постижению, соответственно, этот процесс постижения является нашей высшей свободной волей "иччха-шакти". Когда этот процесс происходит, то вы также приходите к качественной интеграции себя и мира, внутренний мир становится гармоничен внешнему, и вы обретаете свободу - то, что йога-шастры и тантры называют "мокшей". Хотя, конечно, понимание того, о чем я говорю, возможно при сочетании правильной теории с правильной практикой, а так для многих Кундалини остается на уровне "спанданы", просто вибраций в теле, но это еще не совсем то, о чем говорят классические тексты йоги.
