Это может разрешиться только в том случае, если индийскую метафизику, сиддханту, рассматривать с прикладной точки зрения. Тогда все станет на свои места. Описание природы Шивы: кто-то его воспринимает как супруга Парвати, у хинду есть путь почитания Шивы для семейного человека, кто-то воспринимает Шиву как аскета, существует путь аскетов шиваитов, кто-то воспринимает Шиву как пустоту Шунья, или бесформенный Брахман, есть и для этого соответствующий путь и его методы. Если брать какую-то одну индийскую теорию отдельно, не учитывая другие, то мы можем прийти к очень ограниченным концепциям. В Индии всегда духовные направления старались синтезировать из всего, что есть, нечто, что бы представляло новое, более совершенное учение, объясняющее сразу все; и то, что когда-то было неортодоксальным и скрытым приложением к основному, позже становилось ортодоксальным и уже не частью, а вполне весомым авторитетным знанием. Например, были санкхья, Патанджали, которые опирались на теорию Пуруша-пракрити, Вишеша-пуруша; согласно санкхье, Пракрити выходит из строя при соприкосновении с Пурушей, и творит гунами весь мир. Пуруша, в свою очередь, при соприкосновении с ней, становится обусловленным существом, но при этом Пуруш много. Освобождение Пуруши происходит через отделение себя от Пракрити. Но теперь представим себе, что одна душа, Пуруша, освобождается, а другая душа остается во власти Пракрити, тогда освободившаяся душа в Пракрити должна устроить растворение Пракрити и возвращение ее гун обратно в непроявленное. Должна наступить пралайя? Но как, если одно существо с Пракрити в одном взаимоотношении, а другое - в другом? Вот тут начинает появляться теория Ишвары (Вишеша-пуруши), того, что интегрирует всех Пуруш, еще более развитые теории тантры, описывающие более детально природу Ишвары, чтобы неясное сделать объяснимым. Тантра приводит примеры одновременного творения и разрушения внутри Абсолютной реальности, Унмаша-нимеша, Правритти-нивриттии. Т.е. тантра уже более научна, она объясняет, что Абсолютной пралайи для Шивы в каком-то смысле быть не может, то, что люди привыкли называть возвращением в небытие, апокалипсисом - это их объяснения каких-то аспектов Абсолюта и процессов в нем, но все сразу изложить исчерпывающе на уровне слов нереально. Кто-то может верить в конец света, но с научной точки зрения свет бесконечен, просто в нем могут быть процессы, которые могут для кого-то быть именно таковыми. Так вот, я пришел к выводу, что пралайя наступает для тех, кто задействуется в ее процессе больше, чем, например, в процессе творения или сохранения. Кто-то приходит к восприятию всего сразу, и тогда йогические тексты, утверждающие о том, что йогин не умирает даже в пралайе, для такого существа становятся практической истиной. Но для простого человека постулат о том, что все мы умрем - более правдивый. В чем больше этой правды, а чем меньше - зависит от личного отношения каждого существа. Это уже мое личное мнение, основанное на опыте, хотя я нашел этому опыту много подтверждений в йога-шастрах и тантрах. Но, я думаю, кто-то может, например, прочесть те же самые тексты, и если у него не было предварительного опыта (с чем все сопоставить), то эти тексты ему могут сказать нечто иное. Т.е. практика и теория не могут быть отдельны, теория абстрактна, она нас корректирует, поэтому правильная теория тоже очень важна, ведь можно годы, много жизней ходить кругами, не прейдя к сути, и считать себя «практиком». С другой стороны, наиболее адекватные теории и предельно приближенные к Абсолютной истине всегда будут самыми сложными, и вот тогда практика крайне необходима. Потому что без настоящего реализованного опыта можно сбиться с пути, залезть в интеллектуальные дебри, что, на самом-то деле, как это не преподноси, будет не чем иным, как одной из многочисленных форм духовного помрачения. Хотя, конечно, мы можем думать, что мы - элита, духовные аристократы и эстеты, но в отношении необусловленной реальности оставаться все теми же пашу (обусловленными живыми существами).
Другой вам пример: традиция каулов, это уже не санкхья и не Патанджали, не адвайта-веданта с ее отрицанием Майи. Каулы отчасти признают многие ограниченные теории и их методы, но они видят их более широкую, общую, основную суть, и именно ей отдают большее предпочтение. Каулы могут быть шайвами, вайдика-брахманами, вайшнавами - кем угодно, потому что для них их теории и методы – это пройденный этап, если это, конечно, так на самом деле. Матсьендранатх учил каула-марге, но что же произошло, почему у натхов вы внешне не увидите тех, кто практикуют каула-садханы? Потому что пришли мусульмане, вайшнавы с культом бхакти стали в Индии набирать силу и популярность, для них каула-садханы были асуризмом, во многих случаях быть может так оно и было. Истину ислама и др. тоже не стоило совсем задвигать. Так вот, я уже говорил, что индуизм всегда эволюционировал, и Горакшанатх в нем сыграл тоже весьма немалое значение. Он взял суть каулизма и других религиозных течений, вывел золотую середину, которая устраивала бы всех. Но она оказалась настолько тонкой, настолько завершенной, что ее не могут понять и по сей день не только последователи Вед, последователи ислама, каулизма и др., но даже те, кто пришли в традицию натхов и, казалось бы, получили какие-то посвящения. Горакшанатх объединил столько религиозных теорий и их методов, что их смогли понять далеко немногие, даже крупные ученые пандиты пишут настолько противоречивые вещи, что становится очевидно: или их знания поверхностны, или они говорят лишь то, что они могут сказать о Натха-сампрадае, о ее методах и пантхах. Мой Гуру Митхлешнатх мне сразу сказал честно:«Я не в силах говорить о Горакшанатхе исчерпывающе, не в силах говорить о том, чему он учил, когда и где жил. Все, что я говорю, может быть проверенно только на опыте и никак иначе». Честный человек скажет правду, что о таких вещах невозможно ничего сказать. Тот, кто это пережил реально, способен поменять того, кто готов всем существом воспринять через гуру эту реальность, она за пределами материальных концепций. Иногда, просто находясь возле гуру, открываешь знания, казалось бы, проявляющиеся из ниоткуда и из ничего. Горакшанатх создал универсальное учение, которое приняли все; его могут не любить вайдика-брахманы за то, что Горакшанатх не уделил должного внимания санскриту, его могут не любить мусульмане за то, что он не отринул касты, и, в то же время, он принимал в ученики всех: брахманов, царей, шудр. Но Горакшанатха уважают все. Никто вам из последователей этих направлений исчерпывающе не объяснит - за что, к нему многие религиозные деятели Индии относятся весьма не однозначно, но они искренне уважают Горакшанатха и его традицию. Потому они знают, как Горакшанатх «сменил форматы» своего гуру, и каков масштаб обрело это новое учение, сейчас оно не ново как для Индии, так и для запада. Но главное, на мой взгляд, чтобы с традицией не произошло то, что когда-то случилось с Капаликами, Кашмирским шиваизмом; учение должно тщательно изучаться всеми, оно адекватное и эффективное. Людям оно необходимо.
Вернемся к теории волеизлияния Абсолюта. Абсолют неописуем, Он в высшем и в низшем, поэтому для Его постижения теория должна стать практикой, причем даже самая, казалось бы, абстрактная теория должна таким способом рассматриваться. Причем с самого начала, а не потом, наш путь определяется данным моментом. Даже когда мы работаем с энергиями в этом смертном теле, мы имеем дело со всей вселенной, потому что мы исходим их того, что высшая реальность везде, но и не просто везде, а для нашего настоящего уровня именно в теле она «самая абсолютная». Мы знаем слабо сиддханту Горакшанатха, и что там происходит в других вселенных, но мы знаем, что такое наше тело и индивидуальное сознание именно в данный момент, и поэтому это самый быстрый из путей. Мы уже Абсолют, даже тогда, когда мы кажемся себе несовершенными, это не повод стоять на месте и впадать в глобальные иллюзии, но Бог в нас, мы - Он, Он во всех наших опытах. Иногда мы спим глубоко и не помним, что был день, иногда мы впадаем в забытье, но, проснувшись, мы осознаем, что у нас был глубокий сон, и мы не знаем, что было в этом глубоком сне. Вы знаете, что есть бодрствование, виденье картинок с закрытыми глазами, и есть нечто непостижимое, куда вы погружаетесь каждую ночь, вы не можете объяснить, что было в том глубоком стоянии, именно поэтому люди его назвали бессознательным. Им ведь нужно как-то определить то, что они не знают, они говорят, что не способны обстоятельно об этом рассказать, но кто-то скажет, что это состояние провала в пустоту, кто-то - в забытье, кто-то назовет это состоянием глубокого психического отдыха, а кто-то, возможно, что-то даже и припоминает из осознанного между разными картинками и их рассевании, но он вам скажет, что почувствовал нечто, но до конца пока все не отследил. Ок. Теперь берем теорию «Пустого Бога». Бог непостижим для большинства «бодрствующих» в обусловленной реальности живых существ, вот они так же Его относительно феноменальной реальности и эмпирического восприятия назвали «никаким», «пустотой». Им так удобно, потому что они понимают, что путь оставления приведет к новым опытам и получению, а так как эта реальность велика, то глупо надеяться, что оставление должно быть раз и навсегда, оно должно быть постоянным. Как только вы осознали новую трансцендентность, она уже материализовалась, а, значит, этого не достаточно для удовлетворительного постижения, так вот это стремление к постижению и есть воля. Но, заметьте, все новые и новые постижения пустоты и того, что нам кажется бессознательным, непостижимым и мистичным, приводит к пересмотру так же и нашего бодрствующего состояния. В каком-то смысле бодрствующее состояние может считаться вспомогательным средством для осознания непостижимого, но можно смотреть на вещи иначе: считать, что разные уровни пустот есть средства для осознания многообразия внешней активности. Таким образом, для нас может непостижимым казаться как пустота, так и форма. Тогда какую же роль тут играет воля? Она играет роль интеграции двух основных категорий Абсолютного опыта, Садашива - это реальность «воли», это «нада», которая соединяет обе реальности, это «майтхуна» двух реальностей, это «мудра» - символ единения двух основных реальностей в стремлении их предельного раскрытия. Вы можете сказать, что это вы раскрываете два аспекта Абсолюта, что Он через вас себя раскрывает, что вы и есть Он, - все точки зрения по-своему верны.
Этот процесс, о котором я написал, непрерывен, и когда мы лучше осознаем «пустоту» и видим ее «содержание», то это так же является состоянием, которое происходит постоянно по мере опыта, оно является раскрытием истины, Турья.
