Адеш, Badha!
Скажите пожалуйста, если, скажем, учитывать самые начальные стадии концентрации, не будет ли контрпродуктивным практиковать разные виды дхараны?
То есть, например, я практикую дхарану на бинду - концентрацию на точке, не будет ли вредным "разбавлять" такую практику другими "методами"?
Если уровень практикующего невысокий, и при этом нет реализованного Гуру, с которым есть постоянное общение, и который готов учить, как и ученик готов учиться, то тогда, конечно, одна практика (не по сути, а по форме), которая на данном уровне преобладает в ученике, может вызвать "несовместимость". Поэтому опять же возвращаемся к извечным вопросам отношений источника получения знаний и т.д.
На высоком уровне опыта и знаний или же при высоком уровне отношений ученика и Гуру (или Деваты) (что, в принципе, уже говорит о непростом уровне, ибо высшая бхакти - тоже непростое состояние), конечно, совмещение реально.
Был такой мистик Гурджиев, который говорил на вид простые вещи, но они, по сути, были всем тем, что содержится в тантризме и тантрической йоге. Он советовал людям делать простые вещи, но качественно, делать то, что мы считаем освоенным, но на самом деле не освоено глубоко. И он говорил также, что представления о чем-либо могут быть ярлыкообразные и автоматичные. Поэтому можно делать одну практику, но каждый раз по-разному, а иногда можно делать внешне обычные вещи, непохожие вообще на то, что ты в этот момент что-то практикуешь, но при этом в самом содержании может происходить колоссальная трансформация сознания. Таким образом, становятся вполне понятны принципы, описанные, например, в Малини-виджае, о том, как одна таттва отражает противоположную или даже содержит в себе все остальные. Но если мы возьмем на рассмотрение тантризм со всеми его многочисленными тонкостями, то мы можем залезть в сухой интеллектуализм, и от существенной трансформации это может увести, такой подход в принципе противоречит духу мистицизма. Отсюда становятся и поняты такие мистики как Горакшанатх. Если тантра, например, описывает пять пран и их связи с разными уровнями сознания, и вам встречаются интеллектуалы, которые знают о том, что вьяна - это турьятита, а удана - это турья, то это не значит еще того, что человек на практике реализовал турью и утвердился в ней, или турьятиту. Более того, можно даже заметить, что многие из таких людей на практике не прочувствовали связи праны и сознания. Горакшанатх, в таком случае, дает технику, которая просто объединяет прану и сознание, прану и апану - просто, но качественно, ибо при качестве мы можем в простом отследить все самое сложное. Многие практики натховской йоги - это не противоречие тантре, а скорее ее сущностное содержание, доведенное до радикального уровня. Эти практики работают для многих в той или иной степени сразу. С панча-дхараной и бхута-шуддхи - то же самое.
Все внутренние практики имеют одну основу, но от того, что она одна, она не делается проще. Есть немало современной литературы по йоге (например, Бихарской школы), где даны какие-то практики панча-дхараны, они упрощены, однако для самостоятельной практики в основном достаточны. Если у Вас нет Гуру (я имею ввиду того, который учит, а не просто есть
), то можно пользоваться пока такими источниками, а уже раскрытие ученику их сути (что включает и практический опыт ученика), совмещение одного метода с другим - это возможно только в хорошей школе, где есть нормальный личностный подход. Сами мы не всегда распознаем своих шаблонов в сознании, не настолько чисты можем быть, чтобы сразу увидеть, как один метод может позитивно сочетаться с другим и в чем заключается наивысшая цель такого подхода. У всего есть цель, без нее средство порой становится заблуждением.
