Адеш!
Такие понятия как вама-дакшина, ида-пангала берут свое начало в тантрах (понятно, что их архетипы в том или ином виде были и раньше). Это, например, как были капалики, известные своими экстремальными практиками, а потом исчезли, на смену им пришла традиция Агхоры. Совершенно очевидно, что сама по своей сути практика была и до последователей Агхоры, аналогично и с понятиями солнце-луна, ида-пингала и т.п. Доказательством этому может быть то, что во всех культурах, независимо от географической расположенности, существуют схожие понятия, такие как инь-ян и др. Значит, по сути, те или иные практики, ставшие традициями, есть и были всегда и везде. Понятия вама и дакшина в тантрической йоге могли появиться в кубджиковских и т.п. тантрах, где особое внимание уделялось пяти ликам Шивы, из которых низошли различные тантрические знания. Они называются «шроты» или «амная», что означает «поток» или «традиция». Согласно одним тантрам, таких «амнай» три, согласно другим - четыре, пять, шесть, семь или восемь, доходит до десяти. Все они означали изначально определенные пласты знаний, изложенные в тантрических текстах той или иной категории. Амнаи распределяются по сторонам света. Тантриком считался тот, кто знал эти тантры и следовал им. Поэтому такие понятия как вамачара, дакшиначара в первую очередь означали определенное направление, основанное на тех или иных текстах. И, кстати, стороны света назывались «питхами», что буквально означает «место, где установлено божество», но это понятие изначально было связано с «идейным» установлением, которому следует тот или иной тантрик. Есть четыре таких питха: мудра, мантра, видья и мандала. Такая идейная база, основанная на текстах, и дала основу таким элементам тантры как мудры, мантры. То же самое относится к разным разделам практик «упая», они основаны на трех направлениях тантрических текстов. Считается, что три направления в себя включают все остальные в сжатом виде и соответствуют упаям: анава, шакта и шамбхава.
Можно об этом много рассказывать, все эти принципы играют значительную роль в садхане, так как та или иная практика имеет свое внутреннее обоснование, поэтому вопрос, нужна ли философия в контексте индуизма как форма воззрения, очень актуален. Мы все, прежде чем что-то делать, как правило, думаем о цели и исходящем из нее методе достижения, который называется садхана. Философия, как правильное воззрение «даршана», несомненно, нужна для практики. Просто в разных традициях она играет свою роль.
Почему много причин у йогов для непонимания тех или иных методов? Думаю, для вас это более чем очевидно. Это нормальное явление в этом мире: просто корыстным, эгоистичным людям свойственно торговаться и несвойственно отдавать больше, чем брать. Сама идея самопожертвования многими воспринимается внутренне, и часто внешне, негативно. Поэтому людям хочется поторговаться, как вайшью, с Высшей Реальностью, взять много, а заплатить за это как можно меньше. Так и появились выхолощенные методы - Майя играет с людьми свои игры. Чтобы что-то реальное практиковать, этому надо посвятить всего себя, пожертвовать все, даже то, что невозможно; и тогда, когда ты чувствуешь, что у тебя нет никакого шанса получить вознаграждение, и Бог от тебя отвернулся, все равно, несмотря ни на что, продолжать делать усилия. Вот это называется самопожертвованием и приверженностью йогическому пути. А в большинстве случаев вы можете видеть такую картину: люди говорят, что они уже всех себя посвятили йогическому пути, но на самом деле это далеко не так, кто-то начинает учить йоге потому, что это логически полезно для заработка денег, для своего здоровья, ну и еще тексты тебе обещают сиддхи. У людей, которые по своей природе - вайшью, срабатывает автоматически инстинкт убить двух зайцев, урвать от духовного пути, от Бога, как можно больше, но при этом остаться со своими привязанностями, приоритетами, не задумываясь о том, насколько они высоки для того, чтобы претендовать на получение самого лучшего. Я думаю, выхолащивание практик - это естественное явление для данного мира, и здесь незачем кого-то винить. Тот, кто ищет что-то настоящее, не обращает большого внимания на то, какие ошибки делают другие (разумеется, отдавая себе в них отчет), а скорее, стремится улучшить себя. И если надо изучать теорию для того, чтобы была правильная практика, то почему бы ни принести такую жертву, потратив на это время и силы. Если надо заниматься аскезой, которую предписывает йогический путь, и вам это не нравится, однако, это правильно, то почему бы и не сделать шаг в этой области? Если для вас йога - это не путь, тогда, конечно, можно имитировать садхану, делая как нравится, а не так как правильно, но тогда и не нужно удивляться тому, что не приходят обещанные в текстах сиддхи. Какая отдача - такие и результаты, все здесь логично.