Адеш!
Есть даже такая версия, что мир состоит из разных форм страданий и счастья, и все это – творческая игра Бога, и, по большому счету, они – не страдания, а тщетные радости, украшения одной большой ананды Бога. С таким же успехом вы можете рассматривать и процесс формирования кармы, ее проявления и т.д., сакрализируя их, трактуя как природу и связи Шивы и Шакти. Тогда такое тантрическое восприятие может трансформировать ваше сознание из сансарного в духовное. И тогда все ваши желания могут из кармических перерастать в духовные.
Но рассмотрение мира с такой позиции - это ведь не повод для культивирования любых желаний и совершения неправильных действий? Тогда ведь можно и деградировать, и игра Шивы останется игрой Шивы, а для индивидуума это может оказаться осознанием "тщетной радости" где-нибудь в адских мирах. Нужны ведь и какие-то ориентиры, чтобы желания одухотворялись. Полагаю яма-нияма может помочь, как упоминал Дхарманатх, или нишкама-карма-йога, может еще-что то?
"перерастать в духовные" - т.е. какое-то конкретное желание может быть одухотворено или имеется в виду, что когда кармические желания уйдут ( а) за счет их реализации б) если мы их сами отпустим, за счет вайрагьи), то на смену им придут духовные?
Да, такое может получиться, что бегал за духовностью и эзотерическим, а попал в ад: например, человек под видом духовности и неординарных практик (суть которых недостаточно понимает) оправдывает свои скверные поступки, такие как насилие, направление людей на ложный путь (обман) и т.д. Вроде бы человек "публично духовен", "агхори, каула, вамачарин, капалик, ничем не обусловленный авадхута", но внутренний его мир и главные устремления сансарные. Куда он пойдет? В Ад. Соглашусь с вашей мыслью, такое может быть вполне.
Поэтому очевидно, что в человеке должно быть сбалансировано следование основным Ямам и Ниямам, общепринятым для большинства и схожим для всех религий, с предписаниями для "талантливых практикующих". Мы же взрослые люди и понимаем, что под маркой праведности в мире делалось и делается очень много зла, вспомните крестовые походы или обращение Руси в христианство, вспомните, как пришли в Америку и Австралию европейцы, с Библией в руках и словами о мире, а вывезли золото, рабов и т.п. Или как европейцы поюзали Индию. Религия как бы и добро. Сколько войн было под видом праведности, "святых инквизиций" и т.п. Но мы не отрицаем же и тот факт, что многие маргинальные явления тоже под видом утонченной мистики и философии, "практичности мировоззрения" становились беспределом: в Индии существовали человеческие жертвоприношения (Нара-бали), абхачара (колдовство) или, другой пример, Саббатианство, где считалось нормой обманывать, предавать и т.п. "Левые пути" существуют в рамках любой известной религии, в них много трезвости, но в них же и много людей, впавших в самоглумление и эксплуатацию других через "зомбежку". Зная все это, в области духовного я лично не могу быть неаккуратным и не могу не предостеречь тех, кому со мной по пути; если человек этого не понимает, то мой путь продолжается дальше без него, дабы не обременять себя чужой тупостью.
Что касается идеи о том, что душа живого существа никогда не утрачивает качества вечности и ананды, эта известная идея для многих, кто более-менее знаком с индуизмом, идею о том, что душа сохраняет эти качества даже в моменты страданий, я прочитал в книге "Философия Горакшанатха" Акшая Кумара Банерджи. И по своему опыту знаю, что так оно и есть. Если путь оставления ведет к возвращению к изначальному (к пустоте), а в пустоте находится буквально все, как об этом сказано в "Сиддха-сиддханта паддхати", то куда вам бежать? В конечном счете надо преодолеть не только низшие и средние миры, но и сравнительно высокие, освободиться от всех. Все творение – в Брахмане, а Брахман в Атмане; все, что йогину нужно, – это постичь природу Атмана, или себя самого. Конечно, мы это можем рассматривать как высшую цель, однако в каком-то смысле это – отправная точка и то, с чего надо начинать (в ориентире хотя бы). Это может звучать для многих парадоксально, но почему многие думают, что духовный мир и все, что с ним связано, не должно быть именно таким? Я лично это понимаю, и мне даже не нужно об этом говорить или убеждаться; кому-то надо, и надо очень долго, но это не значит, что я должен ждать этих людей: все, что могу, пожелать им самого лучшего, не становясь при этом жертвой в широком смысле. Если от каждого момента в этом мире зависит наше будущее, то значит, я не могу сегодня не думать о духовном, а завтра типа "подразвиться", "духовно подрасти" и потом слушать глупые реплики от других обусловленных людей о том, "как он поменялся, стал лучше, чем раньше". Это все штампы людей, которые на вас проецируют свой бред; по большому счету, не может ничего поменяться, если вы изначально знаете, что вы вечны, и что вы – не форма и часть этого мира, вы временно принимаете форму, но вы не есть эта форма. Вы не можете стать лучше, потому что это "лучше" есть сравнение с тем, что "не лучше" и с тем, чем вы якобы были раньше. Сама такая трактовка говорит о том, что человек до сих пор копается в болоте и дальше будет копаться. Его даже пугает мысль о том, что он выше всего этого, что никогда не утрачивал это состояние, что он им является и всегда будет. В любой момент человека могут затюкать, втоптать в грязь, в обманчивые игры, те или иные обстоятельства, люди и т.д., не потому что они виноваты (они и не могут быть другими), а потому что вы сами дали на это согласие. Конечно, вы не можете взять и все оставить, отвязаться от одного через привязку к другому, это не выход. Выход в том, чтобы не утрачивать веру в то, что Бог всегда с тобой в любой момент. Я это говорю, потому что мне такая вера (вид сознания) помогала и один раз даже спасла мою физическую жизнь. Если бы я действовал на уровне страха, беспокойно, то мог бы совершить очень большую ошибку, и сказать, что она дорого обошлась бы, – это не сказать ничего. Ад – Рай, красивый – некрасивый путь, приемлемый – неприемлемый, вместо того, чтобы думать о том, что же правильно, независимо от того, нравиться он нам или нет, – это все та же рага и двеша. Решения не должны исходить из них, потому нужно стараться всегда все делать в максимально спокойном, трезвом и взвешенном состоянии. Так, чтобы действия были по качеству – "один выстрел – один труп". И это не какие-то абстрактные проповеди, это то, что от нас требует жизнь почти всегда, на каждом шагу. Это – качество йоги, которое от нас требует сама жизнь. Поэтому я считаю, что йога нужна каждому человеку, независимо от того, как он ее называет, в рамки какой идеологии или религии заворачивает. Это я и стараюсь раскрыть и взрастить в учениках. Зачем? Потому что с такими людьми не бывает проблем, я это делаю для себя самого, а учеником может быть кто угодно, где угодно. Когда есть чистота, спокойствие и трезвость, хотя бы немного, автоматически появляется взаимопонимание, а значит, в таком случае мы помогаем друг другу, тогда результаты йоги налицо.
Еще раз о предмете санкальпы. Санкальпа – это намерение в течение определенного времени совершать то или иное действие, в определенном алгоритме, это можно назвать также вратой или обещанием делать что-то железно, без ухода в сторону от намеченной схемы. Но в процессе практики могут происходить разные вещи, провоцирующие на оставление данной схемы, поэтому вам нужны навыки умелого их преодоления. Ну, вот один из примеров. Еще до Индии я иногда ездил в Крым попрактиковать пранаямы и мудры. Один раз, взяв палатку и отойдя от общей группы йогов, я решил один остаться в лесу. Ночью постоянно были слышны шорохи бегающих животных, а я не разводил возле палатки огонь. Но вроде бы нормально проспал до утра. Мне приснились такие кошмарные сны, кучи истерзанных трупов и много еще разного. Я подумал, неужели это у меня из подсознания лезет такая муть? Странновато. Наутро я приступил к пранаяме, и пришел лесник, сказал, что тут нельзя ставить палатки. Мы разговорились с ним, он рассказал, что в этом районе во время войны было побоище. Я мог договориться остаться в том месте, но понял, что оно неблагоприятное и решил оттуда уйти, практика не получилась. Стало понятно, откуда сны такие. В йогической садхане, в ее традиционном виде, очень много деталей, где надо учитывать место, время и т.д. (вот почему в текстах санкальпы много всяких факторов перечисляется). Тогда я просто шел напролом, не думая, в конечном счете внешне обстоятельства сложились так, что пришлось оставить затею. Я не говорю еще о внутренних причинах. Могут посещать разные мысли, и на полпути ваше сознание может поменяться так, что вы передумаете. Вы же имеете дело с Божествами, вы практикуете и получаете от них какие-то даршаны, меняется ваше восприятие; чтобы адекватно во время пурасчараны и тапасьи совладать с этими процессами, нужно не останавливаться на достигнутом. В этом плане спокойное йогическое восприятие и способность в любой момент абстрагироваться очень помогает.
Ну и еще, я могу много писать на форуме в принципе полезного, но какие-то особые тонкости не освещать по причине их закрытости для общей массы людей: неправильно поймут, а это не выгодно ни мне, ни им, ни хранителям Традиции. Однако все, что я говорю, это для имеющейся в общем ситуации более чем искренее высказывание.
Вам достаточно просто обратить внимание на то, какие делают подношения в пудже натхи, агхори, вайдика-брахманы, шакты и т.д. Чтобы понять природу разных пудж, вы делаете то, с чем себя соотносите и что для вас важно на данный момент, что вы хотите преобразовать в духовное.
Подносят упачары как символы первоэлементов, натхи еще атрибуты для садханы подносят. А как можно поднести свое определенное желание? Просто приняв в отношении него некое отречение: "на все воля Бога", или как?
Желания-то связаны с чем? С тем, с чем вы себя отождествили. Натхи ведь то, что предлагают Богу, то потом на себе и носят, и используют, как предметы их повседневной жизни. В других традициях – то же самое. Желания связаны с вашим телом и с тем, с чем отождествляется ваше восприятие. Вот эти объекты вашего отождествления вы и очищаете в процессе пуджи – то, что вы чаще всего считаете "собой".
Мы вот когда говорим "упачара", то что думаем? Большинство думают, что это подношения. А если буквально перевести, это означает "второстепенные действия". И знаете, что бывает в результате таких ступенек в пудже? Разные ее элементы меняют свои энергетические свойства, потому что они становятся прасадом (милостью). Например, морчхалом (павлиньими перьями) садху у прихожан снимают порчу ("шапа"), лечат болезни ("рога"), пеплом могут изгонять претов и бхутов (низших духов), то же самое щипцы ("чимта") для дхуни, ими можно духов подчинять и т.д. Т.е. пуджа меняет энергетические характеристики всего того, что в ней задействовано как упачара. Это так же, как в практике бхута-шуддхи, когда вы проводите Кундалини через элементы, растворяя их и обратно проявляя, вы их обновляете в теле, меняя их качества.
Вообще желания связаны с телом (тем, что мы считаем собой), потому пуджа может очищать и желания.
А вообще кажется, что вайрагья может много сил сэкономить, не нужно достигать многих, самим собой же придуманных, целей. Несовершенные желания сами отвалятся, не нужно ни от чего избавляться, трансформировать. А вот тантрикам - трансформировать, не двойственное воззрение и др. упаи.
Есть две вещи: тьяга (стремление к оставлению в виде жертвы) и вайрагья (финал оставления, в форме полного отречения). Но опустошенность - это состояние, которое нам изначально нужно для того, чтобы эффективно действовать в этом мире. Мы не можем перепрыгнуть через большую яму, держа в руках чемоданы, не можем ничего больше взять в руки, если они заняты. Поэтому умение не цепляться ни за что, при этом осознавая все происходящие процессы, очень актуально. Без отстраненности мы не видим всю картину мира, а это мешает эффективности действий в этом мире. Мир нас постоянно учит отрешенности, даже тех, кто по уши сидят в социуме. Неслучайно, ведь, большинство учеников Горакшанатха были царями, думаю, они знали что такое отречение, его истинное значение.
