Вопрос такой: целесообразнее ли продолжать совершение садханы даже если чувство радости отсутствует (как вариант - может даже не появлялось) или же сделать паузу в ее выполнении, постараться что-то дополнительно осмыслить относительно данной садханы ? (дабы не совершать апарадх в отношении священной садханы - в которой содержатся сами Божества, своим безрадостным и, как следствие, менее бережным, трепетным отношением к ней).
По этой причине я даю очень простые садханы, но большинство людей ищут экзотики. Пусть какие-то секретные практики и эффективны, но к ним надо быть готовым. Так как большинство людей приходят без такой подготовки, то самое лучшее, чем они смогут отличаться от других, это следовать самому простому, но качественно.
Например, сейчас идет Наваратри, я всем рекомендую повторять хотя бы наварна-мантру. Если кто-то может, пусть делает видхи с ньясами, если кто-то может, пускай читает или основные части Сапташати, или все, с кавачей, аргалой, килакой и тремя рахасьями. Если кто-то совсем крут, то таких я учу большему, учу, например, тому, как можно, начиная с разных частей Сапташати, меняя части местами, получать те или иные резутаты. Как можно в Сапташати вставлять в виде сампуты разные мантры (не только наварна) и через Сапташати почитать любых Деват. Могу учить даже тому, как из любой из 700 шлок составить отдельную садхану с винийогой, ньясами и мантрой, как изготовлять разные виды янтр из бидж наварна-мантры. Как почитать Богиню в зависимости от количества ее рук и орудий (астра) в них. Как проводить каула-пуджу, что несколько меняет состояние обычной пуджи. Много всего есть. Но к этому надо быть готовым.
Насчет чувства радости я могу вам сказать одно: эта радость должна быть с самого начала, когда вы сделали выбор, искренняя. И когда вы столкнетесь с трудностями, они не убьют радость в вас, а скорее, наоборот. Однако, конечно, надо трезво оценивать свои возможности, как я уже сказал, лучше простое и немного, но регулярно.
Посвящение, как Вы объясняли, - это "знакомство" (представление) ученика Божеству. Установка связи. Насколько я понимаю, что это как минимум касается мантра-дикш. Далее ученик развивает эти отношения различными методами под руководством Гуру
.
ИИменно так. Мне недавно один ученик, который в Непале получил упадеши-дикшу, рассказал историю, которая его впечатлила. Кому-то она покажется забавной. При передаче упадеши-дикши обычно все происходит по определенной схеме: садятся шесть главных участников и в них призываются (как в стандартных каула-пуджах) разные Деваты, потом заводят в комнату будущего ученика и его инициируют. Я не буду рассказывать все детали, так как это тайное действо, но скажу одно, что в этот момент тебя инициирует само Божество, которое призвано в Гуру и других участников. Например, призвали в кого-то Шиву. Если потом ты в традиции кому-то скажешь, что ты получал упадеши, и у тебя уточнят: «А какие этому свидетельства есть?» Ты можешь ответить: «Свидетель тому – Шива».
Весело, не правда ли? Зато честно.
Посвящение, как Вы объясняли, - это "знакомство" (представление) ученика Божеству. Установка связи. Насколько я понимаю, что это как минимум касается мантра-дикш. Далее ученик развивает эти отношения различными методами под руководством Гуру.
В контексте развития отношений с Ишта-деватой, знаю про пуджу, джапу, - это выполняется в специально отведенное время (напр. утром. вечером), т.е. свободное от всех других активностей (бытовых,, социальных). А что еще можно практиковать для развития отношений с Ишта-деватой, чтобы эту практику можно было интегрировать в другое время (напр. днем)?
Полноценно практиковать сахаджу, пока для многих может быть затруднительно.
На самом деле, обычные упасаны являются подготовкой к сахадже, они выстраивают все более глубокие отношения с Божеством. Заметьте, любая пуджа – это, как правило, нечто очень похожее на обычное общение с каким-то важным для вас человеком, который пришел в гости. Вы не можете себе с ним позволить панибратство, вальяжность в своем поведении и т.д., как минимум, вы должны создать о себе хорошее впечатление, чтобы дальше общение продолжилось. Поначалу Божество приходит и уходит, а потом, по мере выстраивания отношений, ему незачем уходить или приходить, оно всегда с вами, тогда практика переходит на уровень сахаджи. Божество вам больше о себе открывает всего, и вы себя тоже. Если у вас так не получается, тогда можно практиковать в духе тапасьи – простые садханы, но регулярно. Когда вы Божеству себя жертвуете, служите ему, оно потом также начинает служить вам и устраивает все так, что ваша жизнь складывается таким образом, что вы ее сможете связать с духовной практикой. Главное – создать надежную связь с Деватой.
Еще - можно ли сказать, что двайтические методы развивают больше отношения с какими-то определенными Деватами (т.е. не всеми сразу), а методы адвайты (когда сознание уже поднялось на уровень возможности их адекватно понимать и применять) развивают отношения со всеми Деватами сразу?
Ох, знаете, я в последние годы все больше прихожу к выводу, что натховское прохладное отношение к трактовкам двайты и адвайты – правильные. Кто-то считает, что бхакти – это двайта, так как в бхакти есть вы как «дас» (слуга) и есть Ишвара (Владыка). А в пути джняны и адвайты иначе: есть вы – Атман, и есть Брахман, опыт их соединения и есть джняна (постижение, познание). Но если мы еще возьмем на рассмотрение каула-культы, то в них вы можете себя осознавать в объектах, объекты в себе и т.д. Чтобы даже просто это все понять, мы должны всегда быть ко всем этим системам нейтральны, так как тупое застревание в одном часто мешает постигать другое. Меня лично жизнь научила так делать (уверен, что не только меня одного, а вообще многих) еще до того, как я услышал о существовании такого подхода у натхов. А когда я его у натхов увидел, я задумался, почему мне это было свойственно? И понял, что натхи не учат тому, чего нет в нашей природе, соответственно, это – духовная Традиция, ориентированная на естество человека. Все эти философские и мировоззренческие тонкости: двайта, адвайта, двайтадвайта, вишишта-двайта, шуддхадвайта, пурнадвайта и т.д., - это попытки развить глубину восприятия божественного, но трактовки его природы всегда имеют в себе ограничения.
В сахадже не исчезает состояние двайты, просто там двойственность по-другому воспринимается – не как страдание, а что-то вроде украшения недвойственности. Благодаря двойственности недвойственность становится не просто концепцией, а существующей реальностью.
