Основная дискуссия > Тантризм-шактизм
Хома/Агнихотра
Surajnath:
Было бы интерестно мнение Гуру Йоги Матсьендранатха об
аргумент Нарасимхи Рао о обсуждение_на_совершении хомы без предварительной джапы:
http://www.vedicastrologer.org/homam/sani.htm
(10) Misconception: Before doing homam with any mantra, one must do japam of that mantra by a count that is ten times the homam count. For example, one must do japam by a count of 10,000 before one does homam by a count of 1,000.
Comment: This convention is not without reason. The true meaning of this convention is that homam is ten times more powerful than japam. If one does a mantra 1,000 in a homam, it is equivalent to doing the mantra 10,000 in japam. If one wants, one can offer the mantra entirely in external fire and there is no need to do any japam before doing homam.
All thumb rules and conventions have exceptions. If a rishi with a very strong bhootaagni does japam, it is equivalent to a homam and the "ten times" rule does not apply. However, for most normal people, homam is ten times more powerful than japam. The bottomline is that the strength and the purity of the medium that accommodates the presence of the deity who receives the mantra will decide the effectiveness of the mantra.
Yogi Matsyendranatha:
Вопросов тут много, чуть позже попытаюсь разобрать все.
Yogi Matsyendranatha:
Адеш!
По поводу вопросов, заданных Сураджем. Дело в том, что в тантризме пуджа - это йогический процесс, развернутый вовне. Поэтому то, что принято называть Кундалини-йогой, происходит непосредственно во время самой пуджи. Будь-то хома или какой-либо другой ритуал - необходимы, потому что очищают органы действия и восприятия, в которых проходят самые главные «нади» тонкого тела. Кстати, у Рао говорится о том, что хома очищает «нади». Упачары пуджи - это символы пяти элементов, те связаны с чувствами. Во время пуджи или хомы вы из себя проявляете Божество, происходит как бы его «рождение», потом вы почитаете Божество в том или ином объекте, мурти, янтре, хаван-кунде и др., а далее вбираете в себя обратно. После такого ритуала происходит обновление тонкого тела. Кстати, в Мантра-маходадхих говорится о том, что формирование огня, имянаречение его и т.д. происходит подобно тому, как рождается живое существо и проходит главные санскары в течение всей жизни. В общем, вы становитесь во время пуджи создателем своей Вселенной, формируете силу того или иного Божества или других деват, нескольких сразу. Без пуджи, хомы и прочих ритуалов, Божества не проявлены, а ритуал олицетворяет вселенские процессы сришти, стхити и пралайю.
Почему Рао выделяет хому как отдельную практику, не обязательно выполняемую после джапы, я думаю, это верно по целому ряду причин. В простом повторении джапы без какой-то развернутой ритуальной практики вы полагаетесь на силу своей праны и сознания, а так вы получаете дополнительную опору. Вообще, насколько я знаю, многие в Индии сразу читают джапу и тут же делают хому, тарпан, марджан, предлагают прасад брахманам и себе (так как выполняющий сам олицетворяет Брахмана). Еще хома - это один из самых древних обрядов, если не самый древний в Индии, поэтому он считается наиболее сильным, остальные, такие как тарпана, марджана - более второстепенные. Поэтому хаван-кунда есть везде, во всех храмах. Обычно в зависимости от традиций она может иметь разную форму, у натхов форма дхуни круглая, символизирующая пурнату (полноту Абсолюта) и сразу всех Богов, а так же тело человека и Вселенной. Обычно в конце хомы все принимают часть прасада, делая таким образом подношение пяти своим пранам, у натхов они отличаются от тех, что в других традициях, эти пять огней называются: мулагни, брахмагни, калагни, рудрагни, бхуанагни.
Обычно все хаван-кунды находятся в земле, как некое углубление - символ «йони», порождающей Богов, которых потом почитают. У Рао просто-напросто дается вариант хомы в железной стхандиле, которую можно купить в магазине, но профессиональные брахманы или садху обычно такие стхандилы используют редко. Просто не везде можно выкопать яму, обложить ее кирпичами, смазать глиной и т.д. Поэтому частенько многие просто используют обычные покупные стхандилы. Некоторые могут быть даже такие маленькие, что их вполне можно с собой брать в путешествие.
В хоме читается иногда извинительная молитва, если садхака вдруг что-то не так выполнил, хотя она не во всех хомах встречается, у натхов тоже присутствует. Почти во всех хомах почитается земля, в которой выкапывается хавана-кунда, или же место как «асана» для огня.
Что касается внутренней йогической яджны или «антаряга», тут сначала надо разобрать, что это такое. Словом "хаван" называют именно само подношение в огонь, яджной - просто жертвование. Часто при разговоре индусы называют яджной хому, но это не значит, что только хома является яджной, хотя и она тоже. Одним словом, пробуждение Кундалини может происходить во время любого поклонения или же обычной созерцательной йогической практики. Ягьей может называться даже изучение шастр, Бхрахма-яджня, которая может переходить в свадхьяю (самопостижение), обретение Атмавидьи или Брахмавидьи. Во многих тантрах ягьей также называют просто восхождение Кундалини как сознания, и поглощение ей всех объектов восприятия, вплоть до разных энергий Вселенной (брахманды).
Алламанатх:
Джая Шива Горакшанатх!
Джая Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж!
--- Цитировать ---Суть в том, что если вы занимаетесь йогой, у вас бхутагни и так достаточно сильный, поэтому это компенсирует недостаток каких-то сложных ритуальных дел.
--- Конец цитаты ---
Скажите, пожалуйста, Гуру джи, что означает с точки зрения йоги, достижение сильного бхута агни? Хотелось бы узнать Вашу точку зрения по этому вопросу.
Заранее спасибо.
Yogi Matsyendranatha:
--- Цитата: Suraj от Июнь 22, 2009, 21:24:13 ---У Джамгона Конгтрула, написавшего ритуал хомы с чёрным кунжутом, включает после внешней хому внутреннюю, - кумхака с вооброжаемым вдыханием огня и последующей практикой тумо/чандали.
B различных индуиских источниках, я встречал декларацию, что хома способствует пробуждению кундалини, но не встречал конкретного метода соединяющего внешнюю хому и метод подняи "кубжики"... Или это то , что держат для устных наставлений?
--- Конец цитаты ---
В Индуизме самагри (материал для подношений огню) черного цвета, красного или белого, соответствуют гунам: тамасу, раджасу и саттве, т.е. самагри подбирают в зависимости от того, какой аспект Божества почитается. Есть и такие, когда преподносится жертвенное животное "пашу-бали дана" или алкоголь. Насчет "вдыханий" огня - это, как правило, есть во всех элементах пуджи: берется цветок в начале пуджи или хомы, подносится к правой ноздре, и в него вдыхается прана, потом его кладут к дхуни или на янтру, мурти, после пуджи его берут обратно с использованием специальной мудры, подносят к левой ноздре, прана вдыхается обратно. Но это, скорее, не только огонь вбирается, а вообще Шакти Божества, так как сам элемент используется во многих пуджах. Все Божества - это проявление Кундалини, а Кубджика - это секретная практика. То, что она передается только тем, кто входит в семью Гуру - это понятно, но она секретная еще и по самой своей сути, так как Кубджика может присутствовать, в принципе, в любой форме упасаны, в этом ее особый плюс. Раньше Кубджика как Традиция существовала и в Индии, в Бенгалии, на Юге, сейчас только в неварских кланах в Непале.
Относительно того, когда хому проводят: главное время - утро и вечер, из них традиционно вечер считается самым важным. Полагают, что на закате солнце заходит в дхуни и там происходит зарождение Божества. Утром обычно все индусы почитают "дхуни", считается, что из него выходит солнце, не случайно земля, согласно индийской метафизике, имеет желтый цвет, а Кундалини в муладхара-чакре называют Питамбара (облаченная в желтое).
Навигация
Перейти к полной версии