Адеш!
В более ранних ведийских источниках, Ганапати порой ассоциируется с разными Божествами. В Ригведе (2.23.1) он прославляется, как искусный в речи (кави), что в Индии часто означает поэт, но у них поэты эквивалентны мудрецам, мистикам:
क॒विं क॑वी॒नामु॑प॒मश्र॑वस्तमं।
"Почтение мудрому (कविम्) из мудрых (कवीनाम्), в высшей мере прославленному".
В других местах его также называют владыкой речи (Вачаспати), в Атхарва-веде (4.1.7). А в Кришна и Шукла-яджурведе, например, он встречается в Шрирудрам и отождествляется с Рудрой, так как гим посвящен Рудре (16/25):
नमो॑ ग॒णेभ्यो॑ ग॒णप॑तिभ्यश्च वो॒ नम:।
Почтение тебе, Владыке живых существ и живым существам (как его аспектам).
Из этого, очевидно, поздние почитатели Ганапати смогли вывести то, что Ганапати многомерен, в него могут вписываться разные Деваты, как проявление его единого. А он сам – наивысший из всех, и для такого охвата всех своих проявлений он, соответственно, должен быть запределен, он – Парабрахман, который вне каких-либо качеств, но во всех качествах также.
С детальными атрибутами в руках, он появляется в Ганешопанишад (11):
एकद॒न्तं च॑तुर्ह॒स्तं॒ पा॒शम॑ङ्कुश॒धारि॑णम् ।
"Одноклыкому (एकदन्तं), четырехрукому (चतुर्हस्तं), петлю (पाशं), стрекало держащему (अङ्कुशधारिणम्) [почтение]”.
Исходя из того, что я выше перечислил, а перечислил я далеко не все, мой вам совет, если вы медитируете на какие-либо атрибуты, старайтесь от них идти к единому. Так как мы последователи Натха-сампрадаи, то для нас путь "нивритти" (оставление вовлеченности в изменчивости и противоречивости форм) наиболее актуален. Безусловно, сакральность формы, как отражение запредельного, важна и, по сути, она есть основа практики. Но к этому надо относиться трепетно, деликатно, с включенностью наших сущностных внутренних ресурсов, что и является путем нашего подлинного, духовного очищения. Все это невозможно и ни к чему объяснять в открытом формате, так как садхана есть таинство, ее надо хранить еще лучше, чем хранят, например, государственную тайну, так как это то, что выводит вообще из всего мирского.
По поводу символики, она многомерна, поэтому я выскажу основное из того, что мне доводилось встречать. Например, с бивнем очень много историй, но одна из самых популярных, та, где он сломанным бивнем со слов Вьясы писал священные тексты. Иногда бивень выступал в форме оружия. Поэтому бивень, можно сказать, "астра" (оружие), но не в прямом смысле, а как магическое оружие, в виде "астра-видьи" или "астра-мантр", на подобии “брахмастры", агньястры", “пашупатастры" и т.д. Т.е. это совершенное знание, как оружие магической войны. Но это надо верно понять, индусы иногда тупо используют западные оккультные термины, не понимая, что на Западе в них может быть более узкий, я бы сказал, чаще всего, примитивный контекст. Индусы, например, свою тантрическую магию или ведийскую, допустим, из Атхарваведы, называют "black magic" или вообще используют такие термины, как "satanic". Они не понимают какую это все потом играет злую шутку. Я не буду говорить о том, какие ошибки, в свою, очередь делают западные люди, используя что-то из индуизма, я и так уже сказал много. Но основное, что надо понять, в Индии нет жесткой границы, где начинается религия с мистицизмом, а где магия. У них вообще духовное и социальное плотно вплетены друг в друга и неразделимы. На Западе эти границы жестко очерчены. И у того, и у другого могут быть как свои сильные, так и слабые, а иногда и вовсе опасные стороны. Все зависит от сущностной мотивации человека, его чистоты и отрешенности. Плохим танцорам могут помешать их причинные места, а причина этому исключительно в глубинном невежестве.
Другой символ – стрекало (анкуша), это символ "стамбхана-шакти”, силы парализовывать. С йогической точки зрения – это остановка праны, от которой зависит работа ума, речи, всего тела, всех "кармендрий" и "гьянендрий".
Петля (паша) – символизирует "вашья-шакти” (силы подчинения). Вообще, паша – это веревка, которой связывают животное (пашу) при жертвоприношении. Но пашу может означать не только животных, в буквальном смысле, но и вообще животную природу, которая проявляет себя и в человеке тоже. Это контроль инстинктов, всех инертных тенденций в своем существе.
Все перечисленное и многое из других атрибутик Ганапати, должно быть ориентировано на то, с чего я начал объяснять природу Божества. Контроль не происходит просто по желанию, через манипуляции различными техниками, купленными у разных учителей. Это происходит только через милость (прасада), нисходящую из высшей природы Деваты к садхаке, что возможно при одновременном тотальном внутреннем пробуждении садхаки. Об этом можно много говорить, но я вам предлагаю в безмолвии реализовать этот опыт и понимание, так как для йогина другого пути нет.
Сарвамангаламасту!
