Печать

Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
1 час 1 день 1 неделя 1 месяц Навсегда

[Yogi Matsyendranatha]

Как и обещал, выкладываю перевод из книги Марка, где пояснение к 25 главе Мантханабхайравы, посвященной чакрам и адхарам. Это - некий сравнительный анализ данных аспектов в текстах разных тантрических учений. Помню, Марк при обсуждении чакр, адхар и т.д. как-то мне привел неплохую аналогию относительно данных различий. Это подобно тому, как есть люди с черной кожей, белой, с узкими глазами, тем не менее, у них у всех две руки, две ноги, одна голова и  т.д. Аналогично с описанием в тантрических и йогических текстах чакр и т.п.

Заметки на перевод главы №25

1.  Шесть  Колес описаны в стихах с  5 по 28 этой главы, Шестнадцать  Опор в стихах с 29 по 30ab, Три  Признака в стихах 36cd-37 и Пять  Вьом в стихах с 38 по 49ab. После  этого следуют несколько стихов, относящихся к девяти кулам, вместе сcылающим к "Океану Кула-разделения" (49cd-56ab). Но эти стихи, возможно, являются вставкой. Название этой главы предполагает, что ее длина составляет пятьдесят стихов. И действительно, предыдущие темы заключены в таком количестве стихов. Более того, несмотря на то, что первые четыре классификации нельзя обнаружить  в КМТ, они предстают как стандартная группа в поздних Кубджика тантрах. Гимн в SKh прославляет их вместе как целостную часть мандалы богини и тела:

Я прославляю "Я", присутствующее в точке, в треугольнике и шестиугольнике, отмеченном шестью энергиями, посредством пути Шестнадцати Опор и энергии Трех Признака внутри лотосов воды Пяти Пустот, внутри каналов жизненного дыхания (нади), в обиталище сердца, внутри жилища тела и мандалы, которое пребывает в форме энергии посредством остановки десяти жизненных дыханий.

Я прославляю авторитет Веления в мандале  поддержания и непрерывности, которое  постоянно пребывает в Колесе само-поддержания в обиталище, наполненном  драгоценными камнями. Я восхваляю его двойственное стояние в колесе Незатронутого Звука и в Чистом колесе в горле, которое является стержнем головы, что растворяется в Высшей Пустоте благодаря силе Колеса Веления.

Я прославляю сияющую энергию природы Звука, который непрерывно восполняется Бхайравой. Наделенный тремя кулами Треугольника, он уважаемый учитель, облаченный в пространство, который пребывает внутри самвартамандалы, украшенный пятеричным Велением (Пяти Сиддхов) в форме традиции Сиддхов, поскольку это в действительности соответствует способу эманации.

SKh представляет  мантры этих четырех групп  вместе в последовательном порядке  как "поклонение великой Краме  тридцати частей" (тримшатмакамахакрамапуджа)  в начале главы 15, которая разделяется  на "регулярное и редкое поклонение  великой Краме (нитьянаимиттикамахакрамапуджа)". На вопрос Шринатхи о Краме, "состоящей из тридцати" (тримшатмака), богиня отвечает:

Шесть Колес, Шестнадцать Опор, Три Признака и Пять Пустот - это последовательность поклонения (пуджакрама). Я объясню  литургию познания внутри собственного тела человека.

Первая  строка этого стиха повторяется  неоднократно в источниках Кубджики, а также тантрах других школ. Несмотря на заслонение сосредоточением на более  поздних традициях на Шести Колесах, Шестнадцать Опор, Три Признака и Пять Пустот, где они рассматриваются,  не менее, чем эти Шесть Колес, как основные признаки тонкого тела. Таким образом, после представления мантр Шести Колес и Шестнадцати Опор, стих из SKh также добавляет: "Как тот, кто не знает этих четырех в теле, может быть каулика?" (sharIre yon a jAnAti sa kathaM kaulikocyate ||). В действительности, они являются телом Каула адепта. Так Трика объясняет эти категории в подробно в ходе комментариев  на Сутру Тела, которая представляет субъект (уддеша) простым стихом, начинающимся с той же строки, заключающей что:

Тот, кто  знает тело - любим семьей (посвященных) (кула).

Не меньше чем Колеса, Опоры, Признаки и Пустоты, наравне с Узлами (не упомянутый здесь), существуют признаки ступеней при восхождении Кундалини. Эта модель уже была рассмотрена, когда наш текст был написан, несмотря на то, что КМТ не упоминает о ней. В важном источнике, который вероятно предшествовал КМТ, присутствует 7 глава Нетратантры, которая начинается с варианта стандартной строки (R^itucakraM svaradharaM trilakShyaM vyomapa~ncakam | NT 7/1cd). Двиведи отмечает, что ранняя традиция Шривидья также принимала эту модель. Однако была совершена большая модификация: увеличение числа Колес от шести до девяти, чтобы привести их в соответствие с девятью треугольниками, которые составляют Шричакру, известную мандалу этой школы. Даже в этом случае система Шести Колес, Пяти Пустот и Двенадцати Узлов была известна  уже к 12 столетию комментатору Амритананде, который, должно быть, чувствовал, что это было установлено авторитетной традицией и настолько испытано, чтобы составить этот квадрат с нововведением. Позднее Видьянанда (13 столетие) ссылается на эту систему в своих комментариях на NShA (стр. 67), подтверждая ее продолжающую важность. Действительно, было необходимо включить ее в учение Горакшашатаки, приписываемой Горакшанатху (14 столетие?) одной из самых ранних и авторитетных работ по хатха-йоге. Подражая ранним тантрам, с которыми автор, вероятнее всего, был знаком, он пишет:

Как могут  быть успешными йогины, которые не знают Шесть Колес, Шестнадцать Опор, Три Признака, Пять Пустот в собственном теле?

2. Шесть  Колес также были описаны ранее  в 3/103 и ниже в 36/28. Хотя в  одном и том же тексте три  описания этих Шести Колес  совершенно не совпадают. Другие два, одно из них дано в главе 36, близко к описанию в этой главе, что наиболее соответствует основной модели.

3. Все  Колеса "направлены вниз" возможно  потому, что направленный вершиной  вниз треугольник богини присутствует  в каждом из них. Когда Кундалини поднимается через  Колеса, треугольники отворачиваются от нисходящего пути имманентности и обращаются к восходящему пути трансцендентности.

4. Пупок  - местонахождение внутреннего огня. Мы обнаружили упоминание этого  огня в многообразии тантрических  источников. Согласно Сиддханатагаме, например, это внутренний огонь, в который предлагаются ментальные подношения (хома) для внутреннего огненного ритуала (антарагникарья). Бруннер объясняет: "Нет необходимости, как в случае с внутренним обрядом, мысленно выполнять все этапы внешнего обряда, так как огонь уже подготовлен; единственное подношение, которое требуется - это нектар (амрита), который извлекается из бинду посредством йогических практик. Этот ритуал сопровождается глубокой медитацией, называемой самадхи, что приводит в действие более высокий тонкий центр (бинду или двадашанта, согласно текстам).

Окружность  пупка является Великой Драгоценностью. Она "пылает подобно огню желудка". Она находится там, где расположен желудочный огонь (жатхарагни), который  переваривает пищу. Там же находится огонь Бхайравы, который порождает многообразие чувственных объектов. Согласно источникам Кашмирского шиваизма, продвинутые адепты могут реализовать союз сознания напрямую с помощью этого огня через самое интенсивное наделение милости (тиврашактипата), благодаря  которой двойственность быстро поглощается в сознание и с еще большой силой (хатхатах). Абхинава объясняет:

Мастера говорят, что форма, которая превосходит  эти ограниченные состояния имеет  два вида в зависимости от того, идет ли речь о не-возникновении ограничений или о их прекращении (прашама). Опять же, их прекращение существует бывает видов, в зависимости от того, происходит ли это спокойно или в процессе интенсивного пищеварения (хатхапакакрамена) (осуществленное в одно мгновение Бхайравой) того, кого называют "Тот, Кто Наслаждается в Полном Уничтожении" и чья природа - непрерывное пылание. Это прекращение, вызванное интенсивным перевариванием, являющееся третим видом, которое сжигает топливо различия (бхеда), заслуживает особого внимания. Все существующие вещи, незамедлительно предаваемые (хатхатах)  огню, который горит в животе собственного сознания, оставляют разделение относительных различий и поэтому, благодаря собственной силе, служат в качестве топлива для нее. В то время как благодаря этому процессу интенсивного пищеварения разрушается разграничивающая природа вещей, божества сознания питают вселенную, превращаясь в нектар и, удовлетворенные, покоятся вмсете с Господом Бхайравой, Небом Сознания, который, наполненный и совершенный, единственный пребывает в сердце.

Похожим образом, согласно Кашмирской Каликраме: "Жар (ушмана) принадлежит огню живота, который находится в пупе. Это  тот жар, который переваривает. Это  его местоположение, потому что даже несмотря на то, что он пронизывает все тело, поглощение может происходить только в животе.

5. Упанишады  учат, что существует четвертое  состояние сознания, вне состояния  бодрствования, сна и глубокого  сна, в котором обретается опыт  Абсолютного Брахмана. В этом  состоянии сияющего сознания, "Я" переживается абсолютно свободным от всех феноменальных активностей и различий. В самых ранних Упанишадах, которые не ссылаются на "четвертое стояние", это состояние приравнивается с ясным (т.е. непрерывно переживаемым) глубоким сном. Глубокий сон остальных людей является результатом неосознанного опыта работы абсолютного сознания и бытия. Деуссен кратко обрисовывает психологию первых трех стояний как следующие:

Душа  пробуждается, когда (в результате ее соединения с различными ограничивающими дополнениями (упадхи), а именно десять чувств, которые исходят от ума (манас)) она постигает чувственные объекты и исследует их различия. В то время как, пребывая во сне, видоизмененном посредством впечатлений, она видит картинки снов, и это, как говорят, является умом (манас). В состоянии глубокого сна, в котором два вида ограничивающих дополнений: грубые чувства и тонкий ум (манас) в покое, и различение, обусловленное ограничивающими дополнениями, прекращается, то говорят, что душа, поскольку она была растворена в своем собственном "Я", вошла в себя.

Однако  после глубокого сна человек  возвращается в разнообразие и ограничения  пробужденного сознания. Поэтому  в Мандукья Упанишаде сказано, что  есть другое, четвертое, состояние вне  трех: бодрствования, сна и глубокого сна. Оно описано следующим образом:

Непознаваемо ни внутренне, ни внешне, ни тем и  другим, непознаваемо, не непознаваемое, невидимое, в котором нет разделения, неуловимое, не имеющее отличительного признака, немыслимое, которому не может быть дано определение, суть уверенности в том, что это является состоянием бытия единым со своим "Я". Мандукьопанишада 7

[Yogi Matsyendranatha]

В конце  Мандукья Упанишады есть упоминание этого состояния как Четвертого - Турия - термин, который хорошо известен в поздних Упанишадах, в йогической литературе, а также в тантрах. Там написано:

Тот, кто  видит с помощью глаз и кто  передвигается во снах, кто находится  в глубоком сне и кто за пределами  глубокого сна - это четвертое, особое состояние человека. Из этих Четвертое (Турья) - наивысшее. В трех четверть Брахма движется; три четверти - в прошлом. Ради переживания истины и лжи Великий Атман (Душа, "Я") имеет двойственную природу! - Да, Великий Атман имеет двойственную природу!

Четыре  афоризма Шивы обобщают путь Кашмирского шиваизма и приходят к пониманию этих четырех состояний поздних столетий; они: знание (появившееся от чувсвтвенного восприятия) является состоянием бодрствования. Сновидение состоит из мысленных построений. Глубокий сон - Майя, отсутствие способности распознавать. Сознание, которое является пространством Четвертого Состояния, непрерывно пребывает в различных состояниях: бодрствования, сна и глубокого сна. Бхаскара объясняет:

Четвертое состояние, как говорят, является медитацией, которая отражает пробужденность непрерывного союза (и единого Бытия) собственного, неотъемлемого существа человека (свасварупаикагханата), потому что оно наполняет все другие состояния сознания. Это сознание называется пространством Четвертого Состояния неизменного положения, где исчезает невежество. Это - внутренняя природа воспринимающего субъекта, который пребывает явственным и распространяется (в качестве одного), даже когда разделение одерживает победу между бодрствованием и другими состояниями.

Четвертое Состояние - самое высшее, согласно Упанишадам. Но Кашмирский шиваизм и Кубджика тантры, между прочим, соглашаются в том, что несмотря на то, что это состояние является высшим, оно не совершенно, поскольку присутствуют скрытые следы невежества. Таким образом, существует вероятность падения. В ранних публикациях  объясняются различия между  этими двумя уровнями:

Четвертое и Свех Четвертого + являются высшими, неземными (алаукика) состояниями сознания, в которых йог наслаждается блаженством  и полагается (вишранти) на собственную  природу благодаря проникновению (самавеша) в универсальное сознание "Я", через которое он, в конечном счете, становится освобожденным. Запредельное Четвертое является состоянием осознания Самого Парамашивы, который наслаждается, когда двойственность полностью растворилась, и все реализуется как единое с сознанием. Четвертое - это состояние сознания йога, кто (сохраняя чистую индивидуальность (упаладхрта), проистекает через низшие три ступени) по прежнему активно устраняет свое чувство двойственности.

Абхинавагупта приравнивает состояние Сверх Четвертого к алхимической ртути, которая превращает металлы в золото при взаимодействии с ней. Эта трансформация, как являющаяся результатом контакта с Состоянием Сверх Четвертого, является неизменной. Некую аналогию можно встретить в КТМ (3/104):

Также как медь, пронзенная ртутью, никогда  вновь не станет медью, так и тот, кто пронзен Велением, никогда  вновь не войдет в мир переселения  душ.

Это - самая  высшая, наиболее интенсивная форма  Веления и есть кхечари, энергия, которая движется в Сфере Пустоты; также называемая Колесом Без Имени (анакхьячакра), согласно Кубджика тантрам, это состояние - Вне Четвертого.

6. Сфера  Пустоты - Колесо Парящего в  Воздухе (кхечаричакра) в Завершении  Двенадцати. Йони находится в  середине этого Колеса, наполненного энергиями букв, что исходят из него, чтобы сформировать поток энергий, установленных в Шести Колесах внизу.   Когда йогин восходит через Колеса, он  рассматривает этот процесс в противоположном направлении (випарьяена), т.е. в последовательности изъятия. Освобожденный, Парящий в Воздухе Йогин теперь созерцает эту форму за пределами Шести Колес, "в соответствии с процессом эманации".

8. Это  Колесо само-поддержания (свадхиштхана). Согласно KRU, когда богиня находится  в лингаме, она лижет этот центр и пьет исходящее из него семя.

9. Выражение  "последовательность сиддхов"  относится к сиддхами их супругам  в Шести Колесах. Глава 15 SKh представляет две группы мантр  для каждого Колеса. Первая группа  посвящена сиддхам, а другая - их супругам в том Колесе. Всех вместе там 50 сиддхов и 50 богинь, каждый соотносится с буквой алфавита. Имена сиддхов начинаются с соответствующих им букв. Богини являются Малини алфавитом, расставленном в обычном алфавитном порядке. Последовательность начинается с Колеса Основания. Четыре буквы там - последние четыре буквы алфавита, но они расположены в обратном порядке и потому предстают в обычном порядке, начиная с конца этой группы. Сиддхи и богини Колеса Самоподдержания являются теми шестью буквами, которые будут следовать через алфавит в обратном порядке. Здесь их порядок обратный, как и в предыдущем Колесе. Мантры идут так: 10 (х 2) для Манипуры, 12 (х 2) для Анахаты, и 16 (х 2) для Вишуддхи. Это Колесо Веления отлично от других, так как оно содержит 32 йогини и сиддха слогов богини Видьи.

10. Глава  15 ShM, часть которой имеет дело  с "Шестью Реальностями", т.е.  Шестью Колесами, называется как  "включающая 12 стихов". Так ShM предполагает, что энергии букв в колесах  - это энергии, вставленные в  мантры, подразумевая что первые Пять Колес являются совместно Йони, соединенные с буквами 12 колес. Мы видели, что только 48 букв от А до Sa включены в мантру, названную "Двенадцать  стихов". Ha и KSha, две оставшихся, размещены по обе стороны треугольника. В этом контексте они присутствуют в Шестом Колесе, которое рассматривается как местопребывания Четвертого Состояния, оно отдельно от других,  несмотря на то, что по-прежнему относится к ним. Запредельное - это трансцендентная Шуньямандала, Пустота внешних различных энергий букв.

Упомянутые  Шестнадцать Сиддхов - это повелители Шестнадцати гласных. Соответственно, большинство из их имен начинаются с гласной их правителя. Другая группа Шестнадцать Сиддхов принадлежит  к линии преемственности Кубджика Тантр . Но они могут быть также, как и вторая группа из Шестнадцати Сиддхов, пребывать в Шестнадцати опорах, которые соответственно названы обителями или домами. Сопоставление двух групп может послужит переносом из раннего периода, когда Шестнадцать Сиддхов были отождествлены с гласными и еще не обрели, так сказать, историческую личность.

Мантры  Шестнадцати Сиддхов, данные в SKh, относятся  к следующим Шестнадцати Богиням-Матерям (амба, адхарадеви) (являются ли они  супругами этих сиддхов?): Амбика, Видья, Парамакала, Амогха, Амрита, Вимала, Вишуддха, Панчатмика, Нанда, Вирупа, Нараяни, Маяйи, Ниранандайи, Ратна, Сукшма, Сусукшма и Видьюнмала.

12. Из  краткой инструкции, представленной  здесь, получается, что мантра  каждого Сиддха сформирована  следующим образом:

aiM (имя  сиддха) + pAdukAM pUjayAmi aiM (название соответствующей опоры в местном падеже).

Если  это верно, то первая мантра из группы должна быть такой:

aiM anantapAdukAM  pUjayAmi aiM labikAyAm

      13. Мы находим интересное описание  Шестнадцати Сиддхов в главе  4 Чинчиниматасарасамуччая. Несмотря на то, что отрывок длинный, он наполнен ценными цитатами. Эта работа описывает практики, относящиеся к трем "ответвлениям кулы" (кулашакха). Существует три состояния, подробно рассматриваемые Абхинавагуптой и мастерами Кашмирского шиваизма, бывшими после него, а именно, состояние Шивы - Шамбхава, состояние Шакти - Шакта, и индивидуальная душа - Анава. Согласно Чинчиниматасарасамуччае, практика, силы и переживания ассоциируются с Опорами, относящимися к состоянию индивидуальной души (Анава). Там мы читаем:

      Присущая  природа индивидуальной души (ану) - это "Я", в высшей степени благословленная  силой сознания.  Она пребывает  в ответвлении Кула благодаря  Йоги проникновения Опор. О богиня, место (где находится Опора) и  следующее предоставляет  опору для другой. Характер (бхеда) и исполнение каждой в отдельности освящено личным опытом каждого. О богиня, я должен объяснить это. Это является состоянием индивидуальной души (Анава).

Бхайрава  продолжает описывать каждую из Шестнадцати  Опор, их местоположение и опыт достижения (сиддхи), обретенный там. Это - знание этой ветви Кула (шакхаджняна).

1) Всеобъемлющая  Основа (сарвадхара):

O возлюбленная, тот, кто пребывает в Всеобъемлющей  Основе, разрывает основу яда  (и противостоит этому). Он может  перемещать горы и сотрясать всю землю.

2) Сокращение (самкоча): Тот, кто пребывает (в  Опоре) Сокращения, привлекая все  миры, входит в углубление нижних  миров. Он, без сомнения, может  ослабляет любую армию.

3) Ветер  (вайю): Адепт, который пребывает  в (Опоре) Ветра, разрушает (все) зло-мыслящие (существа) и, искоренив (их), незаметно забирает лучшие состояния змей.

4) Колесо  Рождения (джанмачакра): Тот, кто  твердо установлен в Колесе  Рождения, заставляет всех женщин  изнемогать (от желания) и приводит (всю) Вселенную под свой контроль. Он обретает высшую удачу.

5) Колесо  Корня (канда): Йогин, который пребывает  в Колеса Корня, заставляет  статуи и др. перемещаться, он  привлекает женщин, принадлежащих  богам. Он возвышается в небо.

6) Опора  Кундалини: Установленный в Опоре Кундалини, он призывает группу Йогинь. Он проникает через горы и т.п. Он получает все, что пожелает.

7) Кувшин (кумбха): Адепт, пребывающий (в  Опоре) Кувшина и не идущий  к другим, наполняет всю Вселенную  потоком своего счастья. Он  наполняет собой все вещи.

8) Трава  Бессмертия (самдживани): Тот, кто  вошел в (Опоу) Травы Бессмертия, привлекает (все к себе) посредством  контроля (который он имеет над  другими), тревожа (их) умы. (Он обладает  силой ) предотвращать преждевременную  смерть и вызывает пробуждение, которое имеет место при инициировании, проникая во (внутренние центры)

9) Опора  Черепахи (курмадхара): Эта Опора  "присутствует в осязании" (спаршага). Тот йогин, который закрепился  в созерцании Опоры Черепахи, входит в любое ( чужое} тело (по своему желанию). O возлюбленная, (он способен превратить женщину), у которой есть морщины в ту, у которой их не будет, и мужчину без морщин в того, у кого они будут

10) Капсула  Души (дживапута): Эта Опора является  девятой в общем списке Опор, который включает их более детальное описание. Там она является "капсулой, которая содержит душу живых существ" (бхутанам дживасампутам). Адепт, который созерцает Йогу и пребывает в Опоре Капсулы Души, является господином всех достижений и приводит к завершению все вещи.

11) Лола: Адепт, который достигает места  под названием Лола (в горле)  тут же обретает множество  видов мирских благ.

12) Язычок (ламбика): йогин, который пребывает  в пределах язычка, побеждает  голод и жажду. Он достигает  сока и эликсира бессмертия  и побеждает смерть.

13) Рот  Учителя (гурувактра): Это также  называют Кханджавактра. Йогин,  который пребывает в полости  рта учителя и кто свободен  от желаний (становясь тем,  тело которого нетленно), достигает  высшего плана.

14) Равноденствие  (вишува): Великий бог, который пребывает в Равноденствии, почитаем Йогинями и, без сомнения, способен поднять (всю) Вселенную.

15) Место  Эманации: Йогин, который установлен  на Опоре Эманации, достигает  всеведения и других божественных  признаков. Как бог Садашива, он - создатель и разрушитель (всего).

16) Завершение  Эманации: Адепт, свободный от  тела (от материального) и непоколебимый,  должным образом установленный  в Конце Эманации, обретает знание  умов других народов и знание  прошлого и будущего. Он безошибочно  понимает речь животных. Свободный от загрязнений (ограничивающих) энергий (кала), он сияет в (трансцендентном) Небе подобно Солнцу. Он - Герой, господь всей страсти (Кама), он окружен Йогинями. Наполненная соком своего собственного неотъемлемого блаженства, его сияющая энергия бесконечна, и он играет.

[Yogi Matsyendranatha]

KMT не  ссылается на Шестнадцать Опор. Вместо этого в главе 17 мы  находим систему Шестнадцати  Узлов (грантхи), названными как  Опоры (адхара). KMT соотносит четыре  слога названий каждого из  четырех первостепенных мест  с ними, тем самым, вероятно, перенимая более раннюю модель, которая не включала их. Таким образом, мы находим то же самое перечисление, данное в KRU, в отрывке общем с KMT, но там нет никакого упоминания их священных мест. Эти Шестнадцать Узлов (грантхи) или Опоры (адхпра) - часть тела богини Махамайи. Передвигаюсь в жизненном дыхании, она наполняет его и тело своими шестнадцатью энергиями. В KRU мы читаем:

Вриддхамайя, рожденная от южного лица (богини), является самой мощной. Она обладает Шестнадцатью Узлами, располагается в Хамса и двигается посредством Хамса. Хамса является жизненным дыханием и принципом сияющей энергии (теджас). В форме Шестнадцати Опор (адхара) она пребывает между ними. Поэтому говорят, что она имеет Хамса как свое местонахождение и таким образом она двигается с Хамса (хамсагамини). Опоры почтенной Кулешвари присутствуют (в шестнадцати частях тела), начиная с ног и оканчивая головой. Узлы должны быть, как известно, наделены семенем Хамса. (Поэтому), о Высшая Богиня, называемое Хамсой обладает шестнадцатью энергиями. Эта, наиболее мощная (махаттара) богиня известна как Махамайя.

После перечня Узлов/Опор, KMT и KRU описывают  в общем отрывке:

Богиня  имеет (эти) шестнадцать членов. Она - Кхечари, повелительница Парящего в  Воздухе. Она пребывает в лотосе, в середине лотоса. Находясь в Хамсе, она движется с Хамсой. Богиня наделена обеими энергиями: проявленной (сакала) и непроявленной (нишкала). Ее тело сотворено из грома (ваджрадеха), и она - Сверх-ментальная (манонмани).

  Затем  эти шестнадцать Узлов перечисляются вместе с их местоположениями: 1) ананта-средний палец, 2) кала - голеностопный сустав, 3) раудри - подошва (ног?), 4) джйештха и вама - (правое и) левое бедра, 5) кама - основание гениталий, 6) линга - выше (местоположения предыдущего), 7) брахма - выше и ниже того, где расположены волосы тела (рома), 8) сома - выше предыдущего, 9) сурья - также выше предыдущего, 10) прана - выше, 11) джива - выше (живое существо живет и умирает из-за этого), 12) вишну - горло, 13) рудра - небо,14) иша - выше этого, 15) садакхья - выше трикути,16) майя - выше наполненного блаженством желания (иччхананда)

Тика, в  соответствии с комментируемым источником, представляет обширное отображение  Шести Путей (шададхван), то есть космического порядка и его мантрических эквивалентов,  распределенных систематически в шестнадцати местах в теле, где расположены Опоры. В этом контексте Опоры являются обширными мировыми порядками (бхувана), которые содержат меньшие миры и их соответствующие Принципы, энергии, мантру, части мантры и буквы, которые составляют эти Шесть Путей. Опоры перечислены в Сутре Шестнадцати Опор, указанных в Тика как часть Сутры Тела (дехасутра).

  Хотя  их названия и особенности  изменяются, группа из Шестнадцати  Опор является общепринятой для  многих тантрических и Каула систем, и также она внесена в более поздние традиции Йоги. В своем комментарии на NT Кшемараджа представляет их отображение в теле двумя способами (пракрия). Где в первом, который является по-видимому тантрическим, он просто перечисляет местоположения опор, которые в том методе поддерживают индивидуальную душу в теле. Местоположения в теле фактически такие же как были  перечислены в Тика: 1) большой палец ноги, 2) лодыжка (голеностопный сустав), 3) колено, 4) анус, 5) гениталии (пайю), 6) корень (канда), 7) каналы жизненного дыхания (нади), 8) живот, 9) сердце, 10) канал черепахи (карманади), 11) горло, 12) небо, 13) межбровье, 14) лоб, 15) впадина Брахмы, 16) завершение двенадцати.

  Кшемараджа  продолжает цитировать из неизвестного  источника список Шестнадцати Опор согласно методу Каула (пракрия), где они поддерживают все, а не только индивидуальную душу. Там сказано:

 Следует  знать, что Кула - ниже заднего  прохода (медхра), а то, что названо  как Яд (виша) находится в середине (этого). Говорится, что Уполномоченный (шакта), который побуждает Звук Пробужденного Сознания (бодханада), находится в Корне (мула). Затем, названное как Огонь находится на четыре пальца выше этого, ниже пупа в Опоре Огня (паванадхара). В самом пупе находится то, что названо как Кувшин.  То, что названо как Все Желания (сарвакама) занимает промежуточное положение между пупом и сердцем. Названное как Животворец находится в середине чашечки (удара) лотоса сердца. Черепаха находится в груди, и названное как Лола (голосовая щель) находится в горле. Опора Нектара (судха), природа которого - нектар (судха), расположена выше голосовой щели (ламбака). Лунная Опора (саумья), окутанная энергиями Луны, расположена в корне той же самой (голосовой щели). Названное как Лотос Знания - в межбровье в Круге Неба (гаганабхога). Опора на поверхности неба (называется) Раудра, она поддерживается силой рудры. Опора, названная как Чинтамани расположена на Перекрестке. Опора Четвертого (Состояния) находится в голове, в середине впадины Брахмы. Опора Канала жизненного дыхания (надьядхара) является тонкой и высшей. Она пробуждает к интенсивному проникновению (гханавьяпу). Они являются Шестнадцатью Опорами+

Шестнадцать Опор упомянуты в Горакшашатаке (стих 13), но там им не дано описание. Комментатор направляет читателя к Сиддха-сиддханта-паддхати. Что касается этого источника, то Банерджи перечисляет и подробно объясняет практики в каждой опоре. Они следующие:1) большой палец ноги, 2) основа Корня (муладхара), 3) прямая кишка (гудадхара), 4) основа гениталий (медхрадхара), 5) уддьяна, 6) пуп, 7) сердце, 8) горло, 9) язычок (гхантика), 10) небо, 11) язык, 12) межбровье, 13) нос, 14) корень носа (капата), 15) лоб, 16) впадина Брахмы.

14. Три  Признака, Метки или Цели могут  быть по-разному постигнуты внутри  тела, они также могут меняться согласно практике (садхана). Согласно Тика, три Признака или метки следующие:

Первый - ниже пупа, где располагается Кундалини (между Колесом Самоподдержания  и Колесом Драгоценных камней). Это - Узел Брахмы и (пылая) подобно светлячку он красного цвета. Неотъемлемая природа материала ума (читта) расположена там, то есть ум (манас), от которого возникает знание, являющееся сознанием (чайтанья). Его форма подобна горящему углю и (пламени) лампы. Грубое, это - местожительство Солнца. Это то, что названо внутренним Признаком. Под "внутренним" здесь подразумевается "между", поэтому нужно сделать собственную метку в середине тела, где расположена Кундалини. Так объясняется один Признак, названный "Внутренним Признаком".

   Теперь Внешний Признак будет объясняться. Под "внешним" имеется в виду вне внутреннего знака, который является местоположением Кундалини, то есть выше того, что является положением сердца. Это называют Узлом Вишну, он красно-белого цвета. Это - сознание, которое является основой знания и это тонкая (кашчит) природа "Я". Это - природа вещества (дравья), и это является тонким. Это - обиталище Огня. Это называют Внешним Признаком. Почему? Когда относительно к Внутреннему Признаку, где обитает Кундалини, поднимаясь вверх (каждый достигает) местоположения сердца, тогда это является "Внешним Признаком". Это - Внешний Признак, который является вторым.

 Теперь  будет объяснен Признак, который  является и тем и другим. Когда  он находится в пределах обоих  Признаков - внутреннего и внешнего - в высшей форме (другие два являются грубым и тонким), тогда это - Признак, который является обоими. Чем еще он является? Это также - независимое сознание, расположенное в Узле Рудры внутри местоположения Точки. Это - свет, который является знанием, и он высший. Это - обиталище Луны, и это - блаженство "вне Пустоты" (вьоматита).

Главные особенности Трех Признаков могут  быть представлены в таблице следующим  образом:

Три Признака согласно Тика:
Признак          Местоположение    Узел              Цвет                              Природа                 Обиталище
Внутренний     пуп                       Брахма         красный                      ум                        Солнце
Внешний         сердце                  Вишну          Красный \ белый          Я-субстанция         Огонь
Оба                точка                    Рудра               ?                           сознание               Луна
 
 

Другая  версия Трех Признаков найдена в контексте внутренней практики, связанной с почитанием богини Трипурабхайрави. Как обычно, Три Признака визуализируются по вертикальной оси тела, произнося соответствующую биджу в ходе подъема. Этот процесс называют «медитацией на мантру» (мантрадхьяна), и это предвещает повторение мантры Трипурабхайрави.

O богиня, Основа (адхара) – это возникновение (мантры). Сердце, как говорят, является (ее) слиянием. Покой имеет место во Впадине Брахмы. Это, как говорят, является тройным признаком. Основа является анусом. Это подобно красным нитям цветка. Вагбхава (aiM), сияющая как вспышка молнии, находится в середине этого; Камараджа (hrIM) находится в Сердце и сияет как красный лак. Впадина Брахмы является (биджей) Шакти (shrIM) и подобна  раскаленной ртути.

Три Признака согласно Кулакаулинимата:
Признак              Местоположение        Состояние                      Биджа                         Форма
Основание             Анус                      Возникновение          Вагбхава - aiM            Красный
Сердце                  Грудь                     Слияние                   Камараджа - hrIM        Красный лак
Впадина Брахмы      Верхушка головы     Покой                      Шакти - shrIM             Раскаленная ртуть
 

Мы можем  сопоставить с тем, как Банерджи интерпретирует Три Признака, упомянутые в источниках, приписываемых Горакхнатху. Его представление может быть суммировано следующим образом:

1) Внутренний  Признак (антарлакшья). Под это  подходят внутренние объекты. Они включают Колеса, но особенно Кундалини в канале Сушумна. Для практики концентрации  важны также центры в пределах головы. Один из них - голамандала, это выше лба и перед Впадиной Брахмы, там сияет блестящий свет. Концентрируясь на этом свете, йогин будет освещен внутри Божественным Светом.

2) Внешний  Признак (бахирлакшья). Этот термин  охватывает внешние объекты, которые  используются как объекты концентрации. Банерджи приводит пример цветов, визуализируемых на различных  расстояниях от кончика носа. Небо также является хорошей опорой этому типу концентрации. Йогин не должен отвлекаться другими объектами, которые он может увидеть. "Поэтому" - Банерджи объясняет: "даже с открытыми глазами он может сделать свой ум свободным от всего разнообразия объективного мира и благодаря силе абстракции и концентрация может видеть только одно лишь небо перед собой". Таким образом, йогин испытывает переживание необыкновенной Пустоты (шунья). Он может сделать то же самое со звуком, или он может закрепить свой ум на небесном теле, идоле или фигуре святого.

3) Средний  Признак (мадхьялакшья). Банерджи  объясняет: "Это любой объект  определенного внимания, который  должен представляться ни как  внутри тела, ни вне тела; тот  объект, на который ум будет  сконцентрирован без какого-либо прямой ссылки на его местоположение [...]. Выбранный объект для практики концентрации может быть реальным или воображаемым, материальным или идеальным, очень маленьким или очень большим, ярко сияющим или успокаивающе прохладный, любого цвета, формы или размера, любой формы или же без формы".

    Здесь следует отметить, как терминология  Тантр применяется последователями  Горакхнатха, чтобы объяснить  и классифицировать формы практики, которые являются Йогой, что  Патанджали понимает как концентрацию, через которую прекращаются колебания ума. Вообще в Тантрах мы находим, что несмотря на то, что концентрация - основа методов, о которых там говорится, таких как повторение мантр или внутренние проектирования, она является только лишь дополнением. Особенность практики - поклонение и окончательный союз с божеством или обретение силы. Имеется широкий диапазон методов, которые направляют жизненное дыхание, и вместе с этим и сознание адепта, вверх к трансцендентному состоянию божества. Однако состояние этого подъема редко, если вообще, понимается как стадии концентрации. Несомненно, они могут быть интерпретированы таким образом, и именно так сделал Горакшанатха.

    Группа из Трех Принаков является  наиболее общепринятой. Однако, мы  также может встретить и другие. Например, ряд из Девяти Признаков, которые обнаружены в  Кулакаулинимате, где предписано, что это следует созерцать как самую прекрасную сущность (сара) внутри тела. Девять Признаков описаны следующим образом:

   Основа, которая находится в гениталиях (медхра), является формой пламени и ее свет подобен  расплавленному золоту. Признак в сердце, который имеет форму пламени в Йони, другой - в горле, имеет форму солнца. (Еще один) в основе язычка (гханта), имеет форму пламени лампы, следующий во впадине (рта), имеет ту ( же самую) форму. Признак выше, который называют язычком (надлежащим) (ламбака), он подобен луне. Девятый Признак - между глазами, он обладает сияющей энергией Вселенной, выглядит подобно драгоценному камню. Йогин, пребывающий в этих местах, должен практиковать Девять Принаков. И эти Признаки, присутствующие  в девяти местах, называют Девятью Местами.

15. Две  Двери - это вдох и выдох.

16. В  другом месте Пять Пустот приравнены  с пятью из Шести Колес в  которых передвигается богиня, как  энергия универсальной Пустоты Сверхментального. В этом контексте отсутствующие Колеса - это пупок, между тем как Пять Элементов (которые приравнены в местах с Пустотами) размещены внутри Шести Колес, не включая Колесо горла. Нетратантра также помещает Пять Пустот в их собственные Шесть Колеса следующим образом:

Бесконечную (ананта) Пустоту (кха) называют Рождением. Вторая Пустота находится в пупе. Третья находится в месте сердца. Четвертая находится в середине точки (между бровями). Пятая называется Звуком (нада).

    Теперь будут описаны Шесть  Колес. В (пустоте), названной Рождение, есть Колесо Каналов (жизненного  дыхания) (надичакра). Превосходное (Колесо), названное как Майя, находится  в пупе. Колесо Йогов находится  в сердце. Колесо, расположенное  в небе, названо расколотым на два (бхедана). Колесо Освещения (диптичакра) находится в Точке, и колесо, расположенное в Звуке, называют Спокойным (шанта).

    Кшемараджа комментирует: Бесконечная  (Пустота) (так называется) потому, что  она как будто без конца,  и потому что она пребывает (ашрая) во Вселенной. (Пустота), названная Звуком, названа так потому, что она - местопребывание Звука. Колесо Каналов так называется потому, что это - причина расширения каналов (жизненного дыхания). (Второе Колесо называют Майя ), потому что это - причина знания всего расширения (прапанча) Майи в соответствии с изречением: "йогин достигает знания целостности тела в Колесе пупа". (Колесо Йогов называют так потому), что оно дарует концентрацию (читтаикагрья). (Следующее называют Разбитым), потому что оно должно быть раздроблено с усилием. (Следующее называют Колесом Освещения), потому что его природа - освещение (дипти), и (последнее называют Спокойным), потому что оно дарует спокойствие + Эти Пустоты и Колеса должны быть оставлены, потому что Пустоты вызывают вхождение в состояние глубокого сна, в то время как Колеса являются причиной разворачивания дуальности.

17. Комментарий  на Дехасутру, где также описываются  Шест Колес, Шестнадцать Опор  и Три Признака, Тика объясняет  эти Пять Пустот следующим образом:

1) Пустота  Элементов (бхутакаша). Пустота Элемента - это реальность, которая начинается  с Земли и заканчивается Пространством.  Первый - элемент Земли. Это присутствует  там, на каком протяжении простирается  вышеупомянутая энергия Нивритти. Затем элемент Воды, второй, располагается от лодыжек до пупа, то есть на протяжении распространения энергии Пратиштхи. Таким же образом распространение элемента Огня соответствует распространению энергии Видьи, а элемента Воздуха - энергии Шанти, тогда как распространение элемента Пространства соответствует распространению энергии Шантьятиты. Следовательно, Пустота Элементов объясняется как пустота, приводящая вместе пять элементов (грубые).

2) Пустота  Принципов: Теперь объясняется  Пустота Принципов. Как утверждалось ранее, (только) Земной Принцип, поддерживаемый энергией Нивритти, присутствует в большом пальце ноги, который, как утверждалось ранее, является местом распространения элемента Земли. Точно так же элемент Воды, поддерживаемый энергией Пратиштха, простирается от Принципа Воды до Принципа Природы наряду с Принципом Качеств (Природы); (так) эти двадцать четыре принципа проникают от лодыжек  в пуп. Таким же образом элемент Огня, поддерживаемый энергией Видьякала, простирается от пупа до основания язычка. Таким образом, семь принципов проникают от Принципа Человека до Принципа Майи. Элемент Ветра, поддерживаемый энергией Шанти, простирается от язычка до места Точки (межбровье). Таково распространение трех принципов от Чистого знания до Садашивы. Затем элемент Пространства, поддерживаемый энергией Шантьятита, простирается от Точки (между бровями) до Завершения Двенадцати. Следовательно здесь присутствует один принцип, а именно, Шива и Шакти (вместе в одном).

3) Пустота  Брахмана: Теперь будет описана  Пустота Брахмы. Это находится восприятие Брахмана. Что это за место? Это будет объяснено. Это - Самвартамандала, состоящая из трех Пиков (бидж) в пределах Завершения Двенадцати. Три Пика (слоги) - hrIM klIM shrIM (которые образуют Треугольник). Треугольник соединен с силами: Воля, Знание и Действие. Он украшен тремя качествами: саттва, раджас и тамас. Он обладает сиянием Луны, Солнца и Огня. Он окутан в три времени: утро, полдень и день. Он обладает тремя защитами: Брахма, Вишну и Рудра; и тремя дверями (сделанными из черт характера): ветер (вата), желчь (пита) и слизь (шлешма). Это связано с жаждой, гневом и жадностью, которые называют тремя преградами, а именно, цепь, дверной замок и гвозди,; это обладает тремя каналами: ида, пингала и сушумна. Такова форма Самвартамандалы в Завершении Двенадцати. Это объяснено здесь вкратце. Подробнее описано в Шатсахасре, или в Брихадагаме. Так была объяснена Пустота Брахмы.

4) Высшая  Пустота: Теперь будет описана  Высшая Пустота. Она расположена  на вершине Завершения Шестнадцати, в месте горы под названием Каумара в конце следа дыма (дхумаварти). В другом месте сказано, что "Опора Каумара - необъяснимое в пределах Завершения Шестнадцати". Так была описана Высшая Пустота.

5) Пустота  Майи: Теперь будет объясняться  Пустота Майи. Она расположена выше Завершения Шестнадцати в Завершении Семнадцатой, где след дыма растворяется. Пустота Майи находится в месте, которое является бесформенным и свободным от (всех) несовершенств. Так сказано в другом месте: "та, называемая Майя,  выше этой. Это - Высшая Пустота в Высшем Месте". Такова Пустота Майи.

[partizan]

Сапрема намаскара!
Адеш!
Очень непростой текст,требующий если не комментариев,то обширных пояснений(прояснений)
Вот одно из интересных мест:"Это прекращение, вызванное интенсивным перевариванием, являющееся третим видом, которое сжигает топливо различия (бхеда), заслуживает особого внимания. Все существующие вещи, незамедлительно предаваемые (хатхатах)  огню, который горит в животе собственного сознания, оставляют разделение относительных различий и поэтому, благодаря собственной силе, служат в качестве топлива для нее. В то время как благодаря этому процессу интенсивного пищеварения разрушается разграничивающая природа вещей, божества сознания питают вселенную, превращаясь в нектар и, удовлетворенные, покоятся вмсете с Господом Бхайравой, Небом Сознания, который, наполненный и совершенный, единственный пребывает в сердце."
Правильным ли есть понимание того,что с помощью метододов,усиливающих "огонь" пищеварения(агнисара,наули,уддияна) и концентрации в области
пупка,происходит "переплавление" дуальности ума в недвойственный "нектар"?
Спасибо,мои благодарности и поклоны   

[Катя]

и концентрации в области пупка,происходит "переплавление" дуальности ума в недвойственный "нектар

А ведь действительно в тексте часто упоминаться область пупка и что в ней или благодаря ей происходят чудеснейшие преображения. А ведь область пупка это и есть нижний даньтянь, и благодаря работе с ним происходит тоже самое о чем говориться и в этом тексте.

[Yogi Matsyendranatha]

Сапрема намаскара!
Адеш!
Очень непростой текст,требующий если не комментариев,то обширных пояснений(прояснений)
Вот одно из интересных мест:"Это прекращение, вызванное интенсивным перевариванием, являющееся третим видом, которое сжигает топливо различия (бхеда), заслуживает особого внимания. Все существующие вещи, незамедлительно предаваемые (хатхатах)  огню, который горит в животе собственного сознания, оставляют разделение относительных различий и поэтому, благодаря собственной силе, служат в качестве топлива для нее. В то время как благодаря этому процессу интенсивного пищеварения разрушается разграничивающая природа вещей, божества сознания питают вселенную, превращаясь в нектар и, удовлетворенные, покоятся вмсете с Господом Бхайравой, Небом Сознания, который, наполненный и совершенный, единственный пребывает в сердце."
Правильным ли есть понимание того,что с помощью метододов,усиливающих "огонь" пищеварения(агнисара,наули,уддияна) и концентрации в области
пупка,происходит "переплавление" дуальности ума в недвойственный "нектар"?
Спасибо,мои благодарности и поклоны   

Адеш!
Джатхарагни (пищеварительный огонь) - это не совсем одно и то же, что и Кундалини. Скорее, он связан с функционированием физического тела, однако, когда в теле много праны, то ее резерв активирует сушумну. Если вы способны контролировать сексуальную энергию, то прана движется в муладхара-чакру и потом в сушумну, после чего они трансформируют все тело. Конечно, бандхи и мудры помогают пране не рассеиваться, уходя за пределы тела, тексты говорят, что пока прана (осознание) удерживается в теле, йогин побеждает смерть.
Однако если в практике есть свои этапы: сначала обретение внутреннего равновесия, потом укрепление своей энергоструктуры, затем ее сущностная трансформация - то бандхи и мудры актуальны тогда, когда вся садхана состоит из всех ее полноценных элементов. Т.е. не просто в виде стиля из асан, или только вачaка и упамшу-мантр, или каких-то созерцательных практик, а всего сразу и в грамотно интегрированном виде. Этому можно научиться только в полноценной школе.

[Yogi Matsyendranatha]

Можете ли вкратце описать ступени реализации в практике Тараки - йоги "на пальцах" т.е. без употребления божеств, а именно в духе

сначала нужно идти от кончика пальца стопы по каждой...

  ?

Адеш!
Эти техники непростые. Для начала нужно распределить прану в чакрах посредством ведханы, делается это посредством повторения пранавы "Ом": на выдохе от муладхара-чакры вместе с потоком праны звук движется вверх к аджня-чакре и выше. Потом второй уровень - удержание этого состояния за счет адхар. Третий уровень - техника со средней лакшьей, когда вы развиваете гибкость оcознавания и растворение структуры форм. Потом - удержание состояния вьом и чувства парения.
Это очень и очень сложные практики, намного проще даже научиться делать физическую кхечари-мудру с растягиванием языка, чем освоить все эти четыре уровня с чакрами, адхарами, лакшьями и вьомами. Они также имеют связь с мантра-йогой, хатхой, лайей и раджей; и тот, кто не знает эти четыре аспекта практики и психофизического опыта, тот не является йогином.
За счет раскрытия чакр достигаются мудры и сиддхи, за счет адхар и бандх- ниддхи, первые - внутренняя лакшья, вторые - внешняя, но они имеют свои взаимосвязи.

[Surajnath]

... за счет адхар и бандх- ниддхи, первые - внутренняя лакшья, вторые - внешняя, но они имеют свои взаимосвязи.

А что такое "ниддхи"?

[Катя]

однако, когда в теле много праны, то ее резерв активирует сушумну. Если вы способны контролировать сексуальную энергию, то прана движется в муладхара-чакру и потом в сушумну, после чего они трансформируют все тело.

тексты говорят, что пока прана (осознание) удерживается в теле, йогин побеждает смерть.

Однако если в практике есть свои этапы: сначала обретение внутреннего равновесия, потом укрепление своей энергоструктуры, затем ее сущностная трансформация

Этому можно научиться только в полноценной школе.

  Все это просто на 1000% можно отнести и к даосским практикам. Я все то же самое слышала у нас на занятиях. Иногда соответствия между Йогой и Даосизмом просто поразительны, как будто бы пишет или говорит один и тот же Мастер, просто для одних использует термины прана, а для других ци.

[shivananda]

 Адеш!
Гуруджи, большое спасибо за ответ, которого я ждал. Получается, что тарака-йога это своеобразный цигун на очень тонком специфичном уровне   , который освоить очень непросто+еще дополнительно много всего. Для этого , я понимаю, нужно практиковать и жить только практикой рядом с Гуру,   который направляет и корректирует садхану.

[Yogi Matsyendranatha]

Адеш!

Получается, что тарака-йога это своеобразный цигун на очень тонком специфичном уровне  , который освоить очень непросто+еще дополнительно много всего. Для этого , я понимаю, нужно практиковать и жить только практикой рядом с Гуру,  который направляет и корректирует садхану.

Насчет Цигун - это очень непростой вопрос, чтобы дать однозначный ответ. Наверное, все зависит от того, что понимать под "Цигун", в нем ведь много направлений. Однако в целом с Даосизмом, я думаю, есть немало своих особых фундаментальных сходств, просто влияние местных идейных культур отложило на видение тонкого строения и психофизики человека какие-то свои особые отпечатки, что и делает эти традиционные практики внешне разными. Но думаю, что хорошие мастера найдут за принципом формы нечто единое, но только о нем не всегда легко говорить, или часто нет особой цели.
   Конечно, традиционно в Индии считают, что йогу нужно изучать, живя неподалеку от Гуру или лучше прямо в его ашраме, однако можно и жить далеко от Гуру, но в таком случае практика будет хорошей, если между вами полное доверие, у ученика есть сильная преданность. В общем, как ученику нужны серьезные основания, чтобы тратить свое время на общение с Гуру, так и Гуру; Гуру должен питать в ученике духовые устремления, и ученик должен оправдывать то, что Гуру от него ожидает. Я знаю многих индийских Гуру, которые живут в другом мире, некоторые не знают многих благ цивилизации, и некоторые не против научиться пользоваться телефоном, интернетом, скайпом и т.п., но было бы во имя чего. Тем, кто живет полностью погрузившись в садхану, совсем не до таких вещей. Есть и много формальных Гуру, они готовы на все с легкостью, потому что у них и цели не духовые, однако они могут научить чему-то очень простому, но это мало связано с основными целями йоги. Поэтому каждый находит тех Учителей и те методы, которые соответствуют его основным интересам.
   В Тарака-йоге могут быть разные варианты практик, я их просто знаю довольно много, чтобы все тут описывать, но первое, что я могу Вам посоветовать, - это выбрать какую-то одну практику и поделать ее, например, месяц, после чего Вы прочувствуете технику. Но главное, чтобы она была Вам рассказана от Учителя со всеми нюансами того, как ее делать. Так, например, если это практика, которую я немного описал, которая связана с чакрами, то ее надо освоить как следует, потому что если не будет качественно реализованной чакра-бхеданы, то работу с адхарами будет сложно понять. Ведь если нет баланса праны в чакрах, то адхары, которые это равновесие удерживают, будут на таком уровне малоактуальны. Эти аспекты практики мало кто освящает, даже самые крутые натховские Гуру: кто-то предпочитает на эту тему не говорить, начиная с чего попроще, а кто-то даже и сам может не знать. Я в этих поисках потратил десять лет и понял, что у натхов данную тему качественно знают очень и очень немногие практикующие адепты.

[Yogi Matsyendranatha]

А что такое "ниддхи"?

Нава-ниддхи - это буквально "девять сокровищ". Есть истории о сокровищах Куберы, которые находятся под землей, но они для йогина символичны и связаны больше с разными видами энергий, которые должны быть взяты под контроль своего сознания. Сиддхи - это внутренние способности интегрированного сознания, а ниддхи - это то, что осознается и раскрывает индивидуальное сознание. 
Согласно мифам, ниддхи могут перемещаться, и сознание их способно распознать, если оно будет достаточно чистым. По сути, ниддхи и сиддхи имеют плотную взаимосвязь между собой. Если вы будете в Индии спрашивать разных Гуру, что такое ниддхи, то каждый из них может дать много различных версий: кто-то расскажет какие-то мифы про Куберу, кто-то скажет, что это такие качества как бала (сила), кирти (слава), теджа (сияние) и т.п. Однако, в этом главное - уловить саму суть, важную именно для йогических методов. Ниддхи - это вспомогательные элементы для развития сиддх, они имеют примерно такую же взаимосвязь, как мудры с бандхами, или чакры с адхарами. Кто-то предпочитает эти вещи не делить, однако разница там есть.

[Surajnath]

Очень интерестно, спасибо!

Я так понял, что ниддхи, - это что-то вроде определённого вида энергии места/времени, которые способствют определённого рода сиддхи? Но тогда, видимо, для различных видов сиддхи нужны различные ниддхи?

[Yogi Matsyendranatha]

Адеш!
Я слышал очень много самых разных версий относительно нидх, вся проблема их классификации зависит от источников, где они упомянуты, а это, например, Бхагавата-пурана и Вишну-пурана, где рассказывается история о пахтаньи океана Сурами и Асурами, в результате которого появились сокровища и амрита. И в этих двух источниках перечисляются разные сокровища, такие, как: Слон Айравата, которого получил Бог Индра; волшебный камень Каустабха, который стал Вишну носить на груди; дерево, исполняющее все желания Кальпаврикша, которое также досталось Индре и т.п. В общем, это одна символика "нидхи". Вторая связана с Куберой, где нидхи являются сокровищами, украшающими восемь сторон света, и, соответственно, они могут иметь связь с восемью сиддхами, которые соотносятся с бхупуром Шриянтры. Но, по правде говоря, насколько я знаю, эти сиддхи некоторые шривидьевские Гуру соотносят не только с бхупуром, но и с каждой чакрой Шриянтры. Те, в свою очередь, увязываются с чакрами внутри тела. Восемь мудр в теле, описанные в Горакх-бани, такие, как: мулани, кхирни, кхечари, бхучари - также соответствуют сторонам света и восьми сиддхам.
    Кстати, в тантре есть садханы, посвященные Якшиням. Считается, что если реализовать их садханы, то эти йогини дают видение того, что происходит в удаленном пространстве, могут информировать о том, о чем пожелаешь и т.д. Но это в тантре такие садханы, в йоге это могут быть практики средних лакшьев. Вероятно, эти параллели не случайны: внутренние практики имели связи с тантрическими обрядами. Примерно так же, как, например, в Мантханабхайрава Тантре даются мантры для шестнадцати адхар и раскрытия в них определенных энергий; так же и лакшьи там описаны как три грантхи, и даны мантры для лакшьев. Однако в йоге Горакшанатха все значительно проще, у него все увязывается с практиками мудр, бандх, каких-то энергий в теле.
     Я получал разные методики по чакрам, адхарам, лакшьям и вьомам от разных Гуру в Натховской традиции, и на основе этих упадеш составил общий вариант практики, который вижу наиболее эффективным. Чакра-бхеда предназначена для обретения психофизического равновесия, бандхи и мудры - для его удержания, средние лакшьи - для отслеживания изменений, происходящих в состоянии праны и сознания, взятия их под контроль, вьомы - более тонкий уровень, связанный с очищением сознания. Главная же задача таких практик - постепенно отстраниться от ограничений стандартного феноменального сознания.
      Не знаю, насколько актуально тут выкладывать списки соответствия нидх, кроме как просто для общего кругозора. Я могу, конечно, перечислить и не одну категорию, но это все равно, что через форум передавать всю садхану, по правде говоря, я бы этого даже и при внеинтернетной встрече не для каждого человека стал бы делать. Ведь неизвестно, кто и для чего эту информацию будет потом использовать.

[Виранатха]

Адеш!
Интересно, кстати, словом Мантхана называют пахтанье океана, из которого была добыта амрита. Гуруджи, я верно понимаю, что это символика имеет отношение и к Мантхана-бхайраве и к йогическому процессу?
Еще мне интересна такая вещь, некие преподаватели "йоги" (я имею в виду просто инструкторов, например, Черниговской школы) ездили к Гуру Шайлендре Шарме и спросили его про "адхары", имеют ли они связь с мантрами, и тот ответил, что нет. Но Вы говорите, что все-таки имеют, я так понимаю, Шайлендра Шарма просто чего-то не знает или его знание просто ограничено. Что Вы думаете по этому поводу? И могли бы вы в качестве какого-нибудь примера описать, например, использование тантрических мантр для адхар, если, конечно, Вы не против это сделать.