Гуруджи ко Адеш!
Вероятно, в раннем Ведизме понятие "асура" не несло контекста демонизма, возможно, такая тенденция возникла в связи с враждебностью ариев и дравидов. Все, что у ариев ассоциировалось с югом, стало определяться как демоническое, связанное с мирами Паталы, Ямой, предками и т.д. А север наоборот – с Девами, Сваргалокой и т.д.
Про общее с Натхизмом говорить очень сложно, только то, что Натхизм также развился именно на севере. Сами натхи считают, что Традиция восходит к Адинатху, и даже более того – что он был до Шивы, Шива проявился потом вместе с Парвати, Ганапати и т.д. Мусульманские натхи в Пакистане, Афганистане считают Адинатха Адамом, одним из первых пяти пророков (Коран ведь содержит многое из Библии). Т.е. Адинатх – это Адипуруша – первочеловек.
Как это связано с Зороастризмом, говорить сложно, так как Натхизм сам по себе ориентирован на то, что над религиями, на то, что предельно трансцендентно (Алакх Ниранджан) и вне всех определений. Хотя это ему дает возможность сочетать свои практики и мировоззрение с любой религией. Алакх Ниранджан переводится как "чистейшее, то, что за пределами восприятия ума и чувств", – изначальная пустота, содержащая в себе все, все дхармы, все энергии и виды сознаний. Натхизм на протяжении многих веков ориентировал все виды духовных практик на нивритти, или, быть может, на то, что вне процессов правритти и нивритти. Потому что любая наша мысль (и опыт) относительно пустоты становится, мыслью о пустоте, но не самой изначальной пустотой. Так, логически, из этого проявляется теория Пратибимбы (отзеркаливания), что все наше восприятие мира и весь опыт, включая всю Вселенную, отображает изначальную Пустоту, или Ниргуна Брахман, Ниргуна Шиву.
P.S. Мое мнение и мнение моих Учителей таково, что все религиозные направления существуют лишь для того, чтобы своими упаями (методами, подходами) подвести адептов к этому состоянию, но сама духовная реализация на тот момент не может быть изложена ни в какой из концепций. Например, вайшнав-кришнаит очищает себя через то, что он себя (свое ложное эго) ставит на самый низкий уровень. Они разработали такой подход, что хотят служить даже не Кришне, иногда даже не Радхе, а служанкам Радхи, а то и вообще говорят: "Я – слуга слуги вайшнава". Таким образом обрубая все возможные эгоистические мотивации, типа быть самым умным, самым реализованным, самым преданным и самым достигшим, все что "самое" – вырубается на корню. Другие школы, например, Кашмирский Шиваизм, наоборот, ориентированы на то, что ты так велик, что твоя вечная и изначальная природа Шивы сама по себе настолько позитивна, что в ее присутствии и переживании нет места захваченности ограниченным эго. Там, где свет – там нет темноты. Пракаша настолько все поглощает, что ничего не остается, кроме Шивохам.
В КШ себя надо осознавать тотально присутствующим во всем, а все существующее – собственными манифестациями, и они настолько велики, что в осознании их нет места ограниченному Я; даже если оно и сохраняет свое существование, оно не несет страданий, свойственных тем, кто не осознает себя как Шиву. Адвайта Шанкары отдает предпочтение вниманию на Атмане и Брахмане, отметая все остальное, так как оно иллюзорно и все кроме них – Майя. Ее последователи предпочитают быть осторожными со всем проявленным. В Буддизме предпочитают быть осторожными с другим – с концепцией Атмана, так как ее очень легко спутать с эго, потому они разработали теорию не-Атмана. Кто-то жестко разграничивает силы добра и зла, как в Зороастризме, кто-то еще разработал какие-то теории отсечения возможности попадания в те или иные виды иллюзии. Натхизм, например, сосредоточился на теории тьяги и вайрагьи. Но, конечно, это не значит, что Натхизм стоит путать с такими культами, как Джайнизм, Тхеравада и т.д., или вписывать его жестко в систему тантрических ачар. Потому что это будет заблуждением.
Любая школа всегда пыталась себя выставить самой лучшей, недоговаривая о каких-то мистических сторонах других учений, выделяя только их ограниченные стороны и выставляя свои лучшие на первое место. Так создается видимость того, что твоя доктрина самая лучшая, а все остальные – ущербны. Я уже который год говорю о том, что такие пути уже в самом своем подходе накладывают на реальность свои ограниченные представления. Никто, например, не знает, каким был Шанкарачарья, помимо того, что его окрестили создателем Майявады, есть и другие свидетельства о нем, как о популяризаторе Шривидьи. Я слышал еще одну бредовую идею людей, не разбирающихся в тех темах, о которых они берутся так уверенно рассуждать. Например, что последователи Горакшанатха отрицают Шакти-таттву и что это исключительно патриархальный культ. Они даже не имеют представления о том, что из пяти дикш натховской традиции упадеши-дикша – как раз и есть передача шактийских упасан. Но что это за садханы, натхи предпочитают хранить в секрете. Закрытость многих садхан натховского направления и невежество тех, кто вне Сампрадаи, позволяет этим людям заниматься своими умопостроениями относительно доктрины натхов, совершенно нелепыми, что говорит о дремучем невежестве данных персонажей. Но мы не ставим целью говорить о ком-то конкретно. Таких примеров может быть сколько угодно, связанных с закапыванием фанатика формальных сторон (конечно, чрезмерно идеализируемых) в их относительные стороны учения, как своего, так и других, и тем самым, исходя из этого факта, опускающего самого себя на уровень того, что в бенгальском тантризме называют пашу-бхава и т.п. Это состояние в такого рода людях закрепляется незаметно для них самих, и чем больше у них уверенности в том, что этого нет, и в том, что это есть у других, – тем больше это состояние "крепчает". Именно по этой причине в доктрине натхов нет никаких концепций о лучшем и худшем, о том, что одни учения абсолютно высшие, а другие – абсолютно низшие. Как я уже сказал, нет гарантий, что кришнаит, низведя себя на уровень "ниже соломы, валяющейся на дороге", не впадет в чувство самоуничижения; нет гарантий, что последователь КШ или Дзогчена не увязнет в праздности и не будет просто валять дурака, изображая непрерывное спонтанное осознание и во всем осознавать природу Шивы, а на самом деле, культивировать внутри тонкое высокомерие. Нет гарантий, что йогин не привяжется даже к тапасу, и что, став автоматичным, он вместо отрешенности и саттвы не станет глубокой формой тамаса.
Соответственно, йогин должен все сильные стороны этих школ учитывать и очень разносторонне и гибко воспринимать свое развитие. Ничего в этом мире нельзя чрезмерно идеализировать или недооценивать, быть к чему-то невнимательными и залипающими в том, что лично тебе нравится. Истина – не что-то, истина – это все. Осознание того, что тебе нравится, и закрывание глаз на то, что не нравится, – это ограниченное осознание и уход от трезвого восприятия реальности.
Вот что думаю обо всех религиях и мистических путях, но даже сказанное также может оказаться далеко не тем, что я мог бы выразить. Сколько ни пиши и ни говори, хоть целые тома книг, они все равно оставят что-то недосказанным, и та истина, которая завернута в формации слов и букв, всегда будет поводом для погружения в относительное, тварное, догматическое, ментально-инертное и т.д. За это я и уважаю натхов, что они не заинтересованы в написании книг и преподнесении их как панацеи (хотя книги в чем-то где-то и полезны бывают, но все же...) в ущерб опыта самадхи и знания, в нем полученного. Знание – это опыт вечного и безграничного, не надо джняну путать с информацией, начитанностью, грамотностью и т.д., эти вещи иногда бывают разными, диаметрально противоположными. Как раз свет высшего знания, как духовного опыта, полученного в дхьяне, устраняет обусловленность относительным "знанием". Но люди часто путают эти вещи или даже производят их подмену, формируя образ джняни, как некоего профессора из пыльных книжных лабораторий, а не йогина с открытым восприятием. То же самое со всеми религиями и дхармами: натха очень легко спутать с представителями шиваизма, тантризма, индуизма и т.д. только потому, что какие-то натхи делают пуджи, как и многие в Индии, но это ошибочные представления о сущностных ориентирах натхов. Натхи не могут идти в сравнение ни с чем. Иначе как натх, факир, джоги из Пакистана может быть последователем Натхизма, живя в стране с радикальным исламом, или натхи в Афганистане? Или как натхи могут жить в Непале с неварскими хинду или буддистами, как могут жить со всем обилием религий в Индии, при этом не вступая с ними в противоречия? Как такое возможно? Потому что натхи – это просто форма какой-то религии? Нет, это не просто религия, религиозность мы уважаем, но мы – йоги, а йога выше, чем религия. Пустота – наш ориентир, и пустота содержит все, но она не есть что-то одно. Не забывайте об этом, когда речь заходит о натхах и их связях с политикой какой-то религии.
Конечно, у нас есть правила, как я писал, например, в
этой теме, но правила – это вспомогательные элементы, которые актуальны для определенной среды, во времени и пространстве, и то, правила время от времени могут меняться. На самом деле, это все можно понять хорошо на опыте, если вы покатаетесь по Индии, по разным штатам, и увидите, как там все разнообразно, вы поймете, что сама такая среда обязывает йогина к живой отстраненности и мудрости относительно того, как и где ему нужно себя вести. Гуру не может этому научить, Гуру мы можем доверять, принимать его авторитет, но мы еще должны и раскрывать свои личные способности, умение ориентироваться в тех или иных обстоятельствах, и если ситуация требует нарушить какие-то правила и вам некогда искать в текстах цитаты о том, что такое поведение правильное со "священной точки зрения", то надо действовать по принципу максимальной разумности и эффективности.
Сорри, если опять что-то не в тему. Я считаю, что копание в противоречивых или складных деталях разных учений – зачастую деятельность, которая, по большому счету, себя редко оправдывает. Мы можем сравнивать их, но для начала надо выбрать общий подход для сего процесса. То, что написал я, это натховский классический подход.
Одно я знаю точно, что Сампрадая выжила в Индии и она живет до сих пор, а многие радикальные культы, типа Капаликов, глубоко философские культы, типа КШ, во многом пострадали или исчезли вовсе. Выживает не то, что самое красивое, а то, что истинное.
