Адеш!
Сначала о распорядке дня. Первое, что нужно понять, этот распорядок во всех отношениях разумен. Существует мнение практикующих в разных традициях, что делать какие-либо ритуалы нужно только для тех, кто не знает йогу, но с таким же успехом можно сказать, что йога" (неправильная) существует для тех, кто не знает ритуалов. На самом деле, ритуалы ориентированы на многие законы природы, на ритмы, по которым мы живем, на то, чтобы жить в гармонии с миром, и поэтому это полезно для нашего духовного состояния, для здоровья и, особенно, для правильного понимания йоги. Я имею ввиду не йогу", как несовершенную теорию или практику, а настоящую традиционную йогу. Те, кому я уже рассказывал о йогических ритуалах, понимают, что они играют в садхане большую роль. Тут все просто, йога - это внутреннее содержание ритуалов, а они, в свою очередь, являются опорой для йоги. Поэтому если вы хотите понять йогу натхов, то желательно следовать определенным предписаниям, тогда вы сможете быстро почувствовать существенные результаты практики. Но я, разумеется, не настаиваю на том, чтобы это делали те, кто не чувствуют в этом потребности и смысла, такие люди могут практиковать просто физические аспекты модернистской западной йоги. Она, конечно, не традиционная, но тоже имеет право на существование, при этом желательно все-таки разные уровни практик и восприятие йогической доктрины разграничивать. Зачем? Потому что йога - это в первую очередь духовная практика, человек, который не меняется в духовном плане или искажает традицию, преподнося себя как традиционного йогина", пусть называет свою практику тем, чем она и является, а именно авторским стилем. Потому что, глядя на него, другие люди могут быть введены в заблуждение, и если кто-то мог в потенциале последовать традиционному учению, то под впечатлением тех, кто выдает желаемое за действительное, они могут отвернуться от самого аутентичного пути. Следовательно, выход тут только один, те, кто следуют аутентичному пути, и достигли в своей практике значительных успехов, должны честно и прямо называть все своими именами. Я имею ввиду тех ,кому были переданы передачи высокого уровня: аугхары, даршани - те, кто могут быть Гуру, получив на это благословение. Рано или поздно это произойдет, люди будут получать инициации от меня или других Учителей, но хотелось бы, чтобы при этом посвящались и занимались прачараной люди, которые действительно верят в этот путь, а не только потому, что на этом можно делать деньги.
Итак, диначара (распорядок дня). Я объясню наиболее важные моменты. Самое главное - это утреннее время, оно - важнейшее для практики, примерно так же, как, например, есть в году определенные периоды: Наваратри, Ганеша-чатуртхи, Шиваратри и др., так и в сутках тоже есть важные временные промежутки, и если вы совершите во время них позитивные действия, то этот эффект распространится на остальной период дня. Например, почитание шактийских аспектов в Наваратри дает силу на полгода. То же самое и с сутками, если вы их начнете с йоги, джапы или пуджи, то это принесет позитив на весь день. Существует такое понятие как сандхья (соединение), например, момент восхода Солнца и заката, полдень. Сандхья - имеет широкое значение, например, это могут быть разные переходы: амавасья (новолуние), пурнима (полнолуние), начало года и д.р. Это переходные моменты от одной стадии к другой, в эти периоды закладывается программа на то, какой далее будет ход событий, поэтому эти точки перехода желательно учесть. День начинается с того момента, как вы проснулись, в традиционной натховской садхане садхака прямо в кровати при просыпании читает (можно мысленно) мантру Кала-гаятри" (мантра времени, чтобы вы могли им управлять в соответствии со своей волей), мантру Аджапа-гаятри" (это не сохам", а текстовая мантра), которая очищает всю энергетическую структуру, приводя в равновесие токи праны в чакральной системе и распространяя это состояние на весь день. Потом, сверив свары в дыхании, и той стопой, которая находится с одной стороны с дышащей ноздрей, стать на землю и прочитать Дхарти-мантру" (Мантру Богини земли, так как земля является матерью Шакти), она дает поддержку всему, всем элементам. Это основные мантры при просыпании, есть разные их вариации: короткие, длинные, еще есть другие мантры, например, на ладони, которые нужно потереть друг о друга после того, как проснулись, с мантрой и помассировать ими лицо. Есть и еще много разных, но они уже второстепенные. Затем следует прочесть мантру, когда вы утром опорожняете кишечник: есть две мантры для этого, но, в принципе, Ганеша-мантры" достаточно, эта мантра очищает кармендрии, связанные с работой апаны. Потом можно прочитать мантру для воды Алила-гаятри", при этом в воде концентрируется вся сила брахманды, далее нужно сделать омовение этой водой, прочитав Снана-мантру", она очищает нади тонкого тела и одновременно с этим очищает грубое тело.
Далее, уже в зависимости от уровня посвящения садхаки, есть разные мантры: натхи аугхары читают мантры для джанео, так как джанео защищает физическое тело, тонкое от бхутов"(низших духов), кроме того, джанео помогает направить Кундалини ровно в центр тела. Начинающие практикующие могут просто прочитать мантру для асаны. Место, на котором совершается практика, должно быть чистым во всех отношениях, так как нечистая асана и атмосфера мешает качественно сосредоточиться на садхане. Когда в пространстве царит тишина и покой, то практика будет более успешной. Если вы не будете использовать асану (подстилки для сиденья), то силу садханы у вас заберет Индра, и верим мы в это или нет, но в асане и мантре есть большая необходимость. Пранаяма, которая делается без асаны (подстилки для сиденья), теряет свой полный эффект. Поэтому в начале садханы читается мантра, вы ступаете на асану той ногой, которой соответствует активная свара, в конце садханы нужно коснуться рукой асаны, а потом своего тела (т.е. забрать результат практики себе").
В какой последовательности практиковать? Если вы Натх Йоги, практикуете садхану натхов, то надо начинать с йоги, потом переходить к джапе и пудже, у тантриков последовательность может быть несколько иной. Потому что натхи почитают не просто Божеств, а их сварупы", потом уже Божеств. Что такое сварупа"? Это истинная форма, например, тело может считаться вторичной формой, а душа - первичной, духовная форма - это и есть сварупа. Но в нашей традиции Наванатхи имеют две формы: первая - это бхога-рупра", вторая - йога-рупа"; бхога" - это такие формы как Ганеша, Вишну, Чандра, Парвати, Брахма, а йога" - это Кантхарнатх, Сантошнатх, Чаурангинатх, Удаянатх и др. Йога-рупа", согласно нашему учению, считается более высокой по уровню, но, опять же, это нужно правильно воспринимать - бхога-рупа" тоже нужна, она дополняет йога-рупу". Подробнее об этом будет в моей статье в следующем выпуске журнала Адеш", так как тема эта отдельная и довольно немаленькая. Но про эти аспекты я упомянул для того, чтобы вы могли понять, почему сначала делается йога-садхана, а потом - тантра-садхана. Тантра-садхана опасна для тех, у кого нет прочной духовной основы, достаточной чистоты.
Можно поделать несложные спокойные асаны (в смысле такие, какими они и должны быть), поделать пранаяму и дхьяну, потом - джапу. В конце, если есть время, то совершить пуджу, можно просто арати. Натхи в Индии утром делают Дхупа-арати, а вечером - Дипарати, так как в вечернее время нужен свет, а утром для йоги актуален природный свет (праны).
Это если в общих чертах описать диначару. Теперь вегетарианство. Несомненно, не стоит его навязывать тем, кто не хочет отказываться от мяса, если вы практикуете йогу как спорт и фитнес - это одно, если как традиционную садхану, то отказаться желательно. Если я не ошибаюсь, то даже в правильном православии посты по количеству занимают почти половину дней в году. Если кто-то следует православию, и говорит, что им совсем чуждо вегетарианство, то это не совсем так, потому что там время постов немаленькое, следовательно, просто православный по названию - это одно, а действительно верующий и следующий ему - это другое. Более того, посты предписаны всем православным людям, сами же монахи, по крайней мере, которых видел я, часто отказываются от мяса вообще. Я не думаю, что климат - причина не быть вегетарианцем, так как объехав пол-планеты, мне встречались и мясоеды, и вегетарианцы везде: и в теплых странах, и в холодных. Например, в Китае и Корее немало буддийских монахов, которые не едят мясо, понимая, что это не достаточно благостный продукт. В Непале кто-то ест, кто-то - нет. В холодных странах тоже всегда можно было запасать на зиму растительную консервированную пищу, но, опять же, все зависит от того, насколько вы далеко ушли в духовной практике. В плане того, что саттвично, а что - нет, для разных практикующих может быть разный уровень отказа от грубых продуктов. То, что я писал про русских тантриков мясоедов, то я даже не столько против их мясоедения, а скорее против того, что они оправдывают его особым видом индуистского учения", при этом его извращая. Если они хотят есть мясо, из-за того, что не способны отказаться, то пусть едят, но каула-садханы тут не причем, каулы не едят мясо, кроме как во время ритуалов, что несет исключительно символические цели и не более того, иначе шакалы, кошки, собаки уже стали бы сиддхами, а совокупляющиеся ослы - вира-садхаками. Те, кто не способен контролировать инстинкты, как бы они это не оправдывали: "каула", "вамачари", "агхори", являются по уровню пашу", а если они культивируют массово порочный путь, извращая аутентичное учение, то они махапашу" и их тропа проложена прямиком в Паталу. Поэтому с такими людьми надо быть очень аккуратными, потому как, взяв от них грязную карму, человек, который сам еще не достаточно очистился, может испортить себе свой духовный путь. Эта категория мясоедов намного хуже, чем просто люди, использующие в пищу мясо и ни во что не верующие.
Почему йоги не едят мясо? На самом деле, вы правы, йогин не должен особо думать о том, какая еда лучше, а какая - хуже, так как такие мысли уже - привязанность и забота о вожделении. В Индии натхи не особо беспокоятся о каких-то специальных диетах, типа для похудания и т.п., это все актуально для простых людей. Натхи заботятся о духовной чистоте в первую очередь, поэтому из Ямы и Ниямы самое главное - это ахимса (не оппозиция, т.е. не быть на какой-либо стороне, которая ограничена, и не отстаивать ее, не привязываться к тому, что связано с насилием). Это называется "Вихара" - действия, которые правильные, они так же имеют отношение к "ахаре" - получению пищи. Принятие пищи - это внутреннее жертвоприношение "пранагнихотра", когда пищеварительный огонь рассматривается как священный Брахман, и вы ему жертвуете еду. В упанишадах говорится, что от пищи зависит работа ума, ведь внутренний огонь Кундалини - это четана-шакти, если вы питаетесь духовно нечистой пищей, то ваше сознание может быть омрачено тамасом, и это скажется на вашей практике дхьяны. Мясоедение не вяжется с вихарой и сказывается негативно на ахаре.
Я тут упомянул православие не случайно, в нем такой долгий период времени уделен постам, чтобы занимающийся духовной практикой смог хотя бы немного очиститься и быть чистым при принятии мясных продуктов, а тот, кто более серьезно уделяет внимание своей практике, смог отказаться от мяса совсем.
Еще, на данный момент времени, мы живем так, что мы не ограничены в возможности перемещения, нам из разных стран привозят разные продукты, даже если мы и находимся в холодной полосе, поэтому сейчас "теория климата" еще менее актуальна. В магазинах полно самых разных продуктов. Все только зависит от уровня того, какого рода практикой йоги вы занимаетесь. Честно говоря, я не вижу никаких проблем в отказе от мяса для любого практикующего садхану, но я никогда ни на кого из учеников не давлю, строг только с теми, кто находится постоянно возле меня. Остальные могут поступать в зависимости от своего состояния, кто понимает разумность предписаний йогических шастр, те сами придут к отказу, ну а кто не понимает, ну что поделаешь, - всему свое время.
